Pourquoi les Japonais aiment le KFC pour les fêtes Ils mélangent le christianisme avec le commercialisme

Dans le roman de Shusaku Endo de 1966 Silence, le prêtre apostat Cristóvão Ferreira révèle à un compatriote portugais une vérité amère sur le christianisme japonais. « Les Japonais n’ont jamais eu jusqu’à ce jour le concept de Dieu », proclame-t-il, « et ils ne l’auront jamais. » Pour un livre se déroulant au XVIIe siècle, c’est un argument valable. Méfiant de la colonisation par les puissances occidentales, le shogunat en place a interdit le christianisme en 1614, une politique visant à isoler le Japon du reste du monde. Quant à ces catholiques japonais qui sont restés, beaucoup ont été torturés et tués, certains crucifiés dans un jeu ironique sur le sort de leur sauveur.

En un sens, l’argument de Ferreira reste vrai aujourd’hui. À peine 1 % des Japonais s’identifient désormais comme chrétiens, et si vous demandiez à un usager moyen du métro de Tokyo d’expliquer l’Eucharistie, il resterait probablement là, interloqué. Pourtant, si le Japon est unique parmi les pays d’Asie de l’Est dans le sens où il est presque dépourvu de chrétiens, c’est aussi une société où les gens portent leur foi avec légèreté, et où le bouddhisme et le shintoïsme coexistent depuis des siècles. Cela explique sûrement pourquoi les Japonais modernes se vautrent dans les symboles et les traditions de Noël, même s’ils adaptent les coutumes extérieures à leurs besoins. Pas moins frappant, ces quelques Japonais qui embrassent Jésus ont tendance à bien s’en sortir — ce qui laisse entendre des associations de longue date avec la sophistication occidentale.

Tout comme le catholicisme est la religion supposée de chaque Italien — une foi, au minimum, à embrasser à la naissance, au mariage et à la mort — le bouddhisme et le shintoïsme au Japon sont principalement des institutions culturelles. Le Japonais typique visitera un temple ou un sanctuaire au début de la nouvelle année par tradition, et se mariera dans l’un d’eux, mais savoir s’ils croient littéralement en des dieux ou des esprits est plus difficile à dire. En ce qui concerne le Dieu des religions monothéistes occidentales, en fait, la plupart des Japonais seraient probablement considérés comme agnostiques. Étant donné à quel point l’attitude japonaise envers la foi est différente du monothéisme occidental — le péché originel et le dogme scripturaire sont inconnus — Shusaku Endo avait peut-être raison lorsqu’il a écrit que ses compatriotes « ne peuvent pas penser à une existence qui transcende l’humain. »

Cependant, depuis l’arrivée des Portugais durant l’Âge des découvertes, il y a toujours eu des chrétiens ici. La première messe sur le sol japonais aurait eu lieu en 1552, à la demande des jésuites basés à Yamaguchi. Les Portugais avaient débarqué au Pays du Soleil Levant moins d’une décennie auparavant, étant les premiers Européens à le faire. François Xavier a dirigé la première mission chrétienne au Japon en 1549, avec ses successeurs apprenant le japonais et cherchant à convertir le plus de natifs possible. Des préfectures comme Yamaguchi et Nagasaki ont encore les plus fortes concentrations de chrétiens au Japon — en partie grâce au travail de ces courageux pionniers catholiques.

Il est discutable de savoir combien de ces premiers chrétiens japonais comprenaient réellement le christianisme : la plupart interprétaient initialement la religion comme simplement une autre secte du bouddhisme. En fait, lors de ses premières actions de prosélytisme, Xavier utilisait « Dainichi » (« Grand Soleil ») comme traduction japonaise pour le Dieu chrétien, empruntant le nom d’un grand Bouddha. Pourtant, si cette approche subtile a conduit à la conversion de plusieurs daimyo (seigneurs) de haut rang, avec des aristocrates désireux d’embrasser la foi des prospères et des étrangers armés de mousquets, elle a également poussé le shogunat à écraser le christianisme et à expulser tous les étrangers du pays.

L’île artificielle Dejima, au large de Nagasaki, était le seul port où les commerçants néerlandais étaient autorisés à faire des affaires, et ils contournaient l’interdiction du christianisme en présentant leurs célébrations de Noël comme marquant le Nouvel An. Certains hauts fonctionnaires japonais assistaient occasionnellement à ces festivités de « Nouvel An néerlandais ». Leurs hôtes européens faisaient de leur mieux dans ces circonstances, préparant des festins somptueux comprenant du pain sucré et des tartes, un spectacle inhabituel étant donné que le voyage de retour à Amsterdam prenait six mois.

Noël proprement dit ne serait pas célébré à nouveau pendant plus de 200 ans, lorsque l’Empereur Meiji abandonna des siècles d’isolement et réembrassa la culture occidentale. Avec l’interdiction du christianisme entièrement levée en 1873, des écrivains japonais comme Inazo Nitobe se convertirent au christianisme, reçurent une éducation occidentale et aidèrent à façonner la société japonaise moderne. Comme les daimyo d’autrefois, il s’agissait souvent d’un mouvement de classe supérieure. En 1933, un Japonais sur 2 000 employés de bureau avait embrassé le Christ, contre un sur 55 000 agriculteurs. En même temps, le nombre d’étrangers entrant au Japon a augmenté rapidement. Les diplomates et leurs familles, à des océans de chez eux, célébraient Noël dans leurs ambassades.

Cette étrangeté aide à expliquer la propagation du christianisme parmi l’élite japonaise, avec des avocats et des médecins désireux de mettre en avant leurs références occidentales et de se distinguer de leurs pairs plus modestes. On pourrait dire quelque chose de similaire sur la propagation de Noël en tant que célébration laïque. Il est révélateur que les festivités soient devenues populaires autour du tournant du siècle, et avec l’arrivée des multinationales occidentales : Coca-Cola a commencé à vendre ses produits au Japon en 1919, la société étant célèbre pour tout ce qui concerne le Père Noël. Dans les années trente, des images de Noël pouvaient être trouvées dans les manuels scolaires, les magazines, les magasins, les restaurants et les cafés dans tout le pays.

En fin de compte, cependant, ce sera l’occupation américaine d’après-guerre qui ancrera définitivement Noël dans la culture japonaise. Il n’est pas surprenant que la tradition de Noël la plus célèbre du Japon implique des familles se régalant de Kentucky Fried Chicken. Tout comme Coca-Cola et le Père Noël, KFC Japon a fait de Noël une partie emblématique de sa marque à la fin de chaque année. Takeshi Okawara, le directeur du premier restaurant KFC à ouvrir au Japon, aurait entendu des étrangers parler de leur nostalgie pour la dinde et s’est demandé si son poulet pourrait faire l’affaire. Cela a fonctionné : KFC Japon vend désormais des seaux en édition limitée chaque Noël. Un peu au-dessus de l’ordinaire, les options incluent des cuisses de poulet barbecue et des gâteaux au chocolat, même si les clients doivent réserver des tables.

Les Japonais absorbaient, ou du moins déformaient, d’autres coutumes festives occidentales — un écho de Dainichi et une marque de leur habileté à façonner les influences étrangères selon leurs goûts. Un bon exemple est la façon dont de nombreux Japonais considèrent désormais la veille de Noël comme le moment le plus romantique de l’année, rivalisant même avec la Saint-Valentin. Il n’est pas tout à fait clair quand cette tradition a commencé. Dès les années trente, des articles de magazines présentaient des histoires de jeunes Japonais lors de rendez-vous romantiques festifs. Très probablement, les entreprises voulaient tirer pleinement parti des revenus des consommateurs avant de fermer pour le Nouvel An. Quoi qu’il en soit, les couples planifient désormais des dîners somptueux des semaines à l’avance : attendez-vous à ce que les restaurants et hôtels les plus chics soient complets jusqu’à la fin décembre.

Non moins frappant, le Japon a désormais une gamme de traditions de Noël totalement nouvelles, mêlant Est et Ouest. « Joyeux Noël, M. Lawrence » — composé par Ryuichi Sakamoto pour un film du même nom avec David Bowie — est un favori universel. Les vacances figurent également régulièrement dans les intrigues de manga et d’anime. Réalisé par Satoshi Kon, Tokyo Godfathers est peut-être l’exemple le plus célèbre. Ce film d’animation visuellement époustouflant se déroule pendant Noël et se concentre sur la communauté sans-abri du pays : une perspective rarement vue dans l’animation japonaise. Il existe même des jeux vidéo japonais sur le thème de Noël. Publié en 1996, Nights into Dreams permet aux joueurs d’explorer un monde de rêve vivant. La version standard était déjà magnifique, mais l’édition de Noël ajoute des paysages d’hiver et une reprise de « Jingle Bells » en musique de fond.

Bien que la plupart des Japonais ne soient pas chrétiens, en résumé, l’esprit de Noël est désormais une caractéristique permanente ici. Mais qu’en est-il de cette petite minorité qui se convertit réellement ? À certains égards, les fidèles de Tokyo sont similaires à leurs homologues de Paris ou de Berlin. Les églises tiennent des messes de Noël chaque décembre, souvent avec des hymnes en japonais. En signe des attitudes détendues du pays envers la foi, les non-chrétiens rejoignent régulièrement leurs amis religieux pour célébrer.

Et si les chrétiens japonais parviennent à se faire une place ce décembre, au milieu de Bowie et des lumières, il est également vrai qu’ils occupent une place distincte dans la société au sens large. Au fil des ans, le Japon a remarquablement compté neuf premiers ministres chrétiens, soit 14 % du total. Cela inclut Shigeru Ishiba, l’actuel titulaire. Chacun a trouvé Dieu différemment. Takashi Hara a été baptisé catholique après avoir étudié dans une école paroissiale française à Tokyo. Taro Aso, pour sa part, semble avoir hérité de la foi de sa famille.

Mais bien que la religion ici soit essentiellement privée — contrairement aux États-Unis, les politiciens ne sont pas censés invoquer leur foi en public — cette prépondérance politique parle encore de la popularité du christianisme parmi l’élite japonaise. Les chiffres, une fois de plus, sont clairs : une étude, réalisée après la Seconde Guerre mondiale, a révélé que 40 % des protestants japonais avaient fréquenté l’université, contre à peine 15 % de la population en général. Cela s’accompagne d’exemples plus personnels, comme les Hattori, une famille catholique éminente qui possède la société de montres Seiko. Bien sûr, ces histoires de réussite n’affichent pas leur foi ouvertement. Ce ne serait pas la manière de faire japonaise. Pourtant, au milieu de l’universalisme doux du bouddhisme et du shintoïsme, les chrétiens au Japon s’en sortent clairement bien. Pourtant le grand public, occupé avec son poulet et ses soirées, ne sait vraiment ou ne se soucie de cela.

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Oliver Jia is an American researcher specialising in Japan-North Korea relations based in Kyoto. He works as a freelance journalist and has been published in outlets including NK News, The Spectator, and The Japan Times. He regularly posts on his Substack Foreign Perspectives.

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