L’aide médicale à mourir ignore ce que signifie être humain La théologie cède la place à l'économie

Au fur et à mesure que le débat s’est intensifié ces dernières semaines, je me suis de plus en plus éloigné des déclarations nobles qui l’entourent. Pour certains, du moins, la question semble être entièrement idéologique ; il s’agit d’imposer l’idée que le choix doit s’appliquer à tous les aspects de notre existence. L’attrait de ce raisonnement pour nos décideurs politiques est évident : il les exonère de leur responsabilité de garder les gens en sécurité — leur responsabilité principale en tant que législateurs.

Prenons l’exemple de la peine de mort. Comme l’aide à mourir — ou le suicide sponsorisé par l’État — la peine de mort rencontre un certain soutien populaire. Mais alors que les opposants à la peine de mort (comme je le suis) soulignent que ces exécutions peuvent échouer et devenir cruelles, peu feront la même remarque à propos de l’aide à mourir. Fondamentalement, l’État ne devrait pas être dans le business de la mort. Et rendre plus facile et moins coûteux pour l’État d’autoriser la mise à mort, plutôt que de renforcer les infrastructures de soins sociaux et palliatifs, pour permettre aux gens de vivre dans la dignité, pousse les incitations dans une direction erronée.

La législation proposée ne mentionne même pas le mot souffrance, alors qu’en réalité, c’est le désir d’éviter la souffrance qui est au cœur de l’argument en faveur de l’aide à mourir. Mais la souffrance est si intrinsèque à notre existence qu’il n’existe aucun scalpel juridique ou médical assez précis pour l’exciser sans aussi endommager les éléments mêmes qui donnent à la vie sa valeur fondamentale. Un projet radical pour éliminer la souffrance, s’il est poussé à l’extrême, éliminerait également l’amour et l’espoir, le courage et la compassion. De l’amour, parce que l’amour — l’amour perdu, l’amour nié, l’amour trahi — est peut-être la cause la plus profonde de la souffrance émotionnelle ; de l’espoir, car l’espoir marche sur un fil entre le succès et l’échec, le triomphe et la misère ; du courage, parce que le courage est souvent une préparation à souffrir, à risquer de souffrir, pour un bien plus grand, et de la compassion, parce que cela signifie, par définition, souffrir aux côtés des autres. Il existe une différence fondamentale entre vouloir alléger la souffrance d’un autre par le confort et la gentillesse des soins palliatifs, et chercher à modifier les termes mêmes de ce que signifie être humain. Cette législation sur l’aide à mourir ressemble à un contrat à zéro heure avec la vie.

Oui, il y a un point religieux à soulever — bien que tous les opposants à l’aide à mourir ne soient pas religieux. Pour ma part, je crois que la vie humaine est sacrée, que nous sommes tous créés à l’image et à la ressemblance de Dieu. Ce principe a constitué un fondement de l’attitude occidentale envers la manière dont nous sommes appelés à nous traiter les uns les autres. Il a servi de base à notre éthique depuis plus de mille ans. Cependant, cette semaine, un ancien entraîneur personnel avec un diplôme en fitness et en santé de l’Université de Leeds Beckett propose une motion de membre privé qui pourrait renverser l’une de nos présuppositions morales et philosophiques les plus fondamentales — et le Parlement n’aura que quelques heures pour en débattre.

Alors, avec quoi allons-nous remplacer ce fondement théologique ultime pour la valeur humaine ? Peut-être la réponse réside-t-elle dans l’économie. Je remercie Matthew Parris d’avoir mis cela en lumière dans The Times il y a quelques mois. Clarifiant une approche utilitariste de la valeur humaine, Parris est direct : « La pression sociale et culturelle augmentera sur les malades en phase terminale pour hâter leur propre mort, afin de “ne pas être un fardeau” pour les autres ou pour eux-mêmes. Je crois que cela se produira effectivement. Et je l’accueillerais. » Il poursuit : « Cela peut sembler brutal, mais je ne m’excuse pas pour le temps réducteur avec lequel cette colonne traite les êtres humains comme des unités — en déficit ou en surplus par rapport au collectif. »

Nous sommes à l’aube d’une redéfinition fondamentale de ce que signifie être humain. C’est un domaine où l’idée de Dieu nous a bien servis, servant de pierre angulaire pour traiter les êtres humains comme ayant une valeur ultime. Les opposants à l’aide à mourir cherchent à minimiser ce point, et je comprends pourquoi. Stratégiquement, la religion n’est pas un atout majeur dans le débat, surtout en ce moment. Mais ne vous y trompez pas : ce qui est en jeu ici, c’est un changement profond dans la façon dont nous nous comprenons nous-mêmes. La culture occidentale a été fondée sur l’idée que Dieu est le garant ultime de la valeur de la vie humaine, que les êtres humains sont métaphysiquement spéciaux.

Nous sommes sur le point d’échanger tout cela contre la conception de « l’humain en tant qu’unité — en déficit ou en surplus par rapport au collectif ». La valeur humaine sera désormais déterminée sur une feuille de calcul Excel. La théologie cède la place à l’économie. C’est le nouveau monde audacieux pour lequel les humanistes plaident. Et bien sûr, il y aura quelques privilégiés qui pourront passer leurs derniers jours en s’éclipsant tranquillement sur un nuage de barbituriques. Mais ce seront les pauvres et les vulnérables qui souffriront le plus.

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Giles Fraser is a journalist, broadcaster and Vicar of St Anne’s, Kew.

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