Justin Welby et le déclin de l’Église d’Angleterre La tradition a été mise de côté

La plupart des commentaires des médias concernant Justin Welby se sont naturellement concentrés sur les lacunes en matière de protection qui ont précipité sa chute. Mais qu’en est-il du paysage plus large ? Globalement, ses 12 années en tant qu’archevêque de Cantorbéry ont été marquées par une reprise de la vision évangélique de George Carey des années 90, mais exécutée avec beaucoup plus de flair organisationnel — accompagnée d’une adoption enthousiaste du style charismatique souvent associé à la Holy Trinity, Brompton (HTB) et à ses églises satellites à travers le pays.

Contrairement à ses deux prédécesseurs les plus récents, Welby semblait apprécier le côté exécutif de son travail. Il savait que le réseautage était essentiel pour un opérateur efficace. Bien que l’Église d’Angleterre, l’Église épiscopale écossaise, l’Église d’Irlande et l’Église du Pays de Galles continuent de décliner, il existe des signes d’un ralentissement de ce déclin dans certains secteurs. Lorsque des doutes sur la direction à prendre surgissent, ils se concentrent souvent sur le prix à payer pour les prises de contrôle brillantes des mouvements évangéliques et charismatiques, qui ont entraîné la perte des traditions et de la singularité de petites congrégations.

C’est le style de Welby qui a donné naissance au mouvement Save the Parish, créé en 2018. Marcus Walker, recteur de St Bartholomew-the-Great à Londres et l’un des membres principaux de Save the Parish, soutient que tant l’argent que le personnel seraient disponibles pour les églises menacées s’il y avait eu une meilleure gestion. Il souligne que les actifs des Church Commissioners totalisent bien plus de 10 milliards de livres, et que plus de prêtres anglicans sont ordonnés en Angleterre qu’il y a deux décennies. Save the Parish soutient également que l’amalgamation des paroisses dans des diocèses tels que Truro, Leicester et Sheffield est motivée par une vision ecclésiologique — à savoir, un sentiment parmi les évêques évangéliques, en particulier, que la structure paroissiale est jetable. Pendant ce temps, l’argent est considéré comme gaspillé dans de nouveaux projets qui équivalent à réinventer la roue.

« Prenez l’achat d’un ancien restaurant chinois à Manchester », commente un prêtre de la ville. « Au moins 7 millions de livres ont été dépensés pour ce projet. Plusieurs membres du clergé et un animateur jeunesse ont été recrutés. Pourtant, c’était à seulement quelques minutes à pied de l’église paroissiale du 12ème siècle, où le titulaire aurait donné un bras et une jambe pour un investissement de cette ampleur. » Cet exemple n’est pas considéré comme atypique. Une autre source m’a raconté une histoire troublante au sujet de St George’s, à Portsmouth, une église relativement viable qui a été prise en charge par HTB après des problèmes avec les locaux du centre-ville que les planteurs d’église avaient initialement loués. « La congrégation a été informée qu’elle pourrait conserver son eucharistie paroissiale du dimanche matin pendant la première année. Mais il a été clairement indiqué qu’après cela, des batteries de tambour et un grand écran remplaceraient l’autel. »

Les militants de Save the Parish estiment que les formes actuelles de réorganisation des églises sont profondément nuisibles. Leur mission consiste à inverser ce qu’ils décrivent comme le processus accéléré de « fermetures d’églises, d’amalgamations de paroisses, de réductions de clergé, d’augmentations des parts paroissiales, d’expansion de la bureaucratie, d’initiatives centrales dénuées de sens et de mauvaise gouvernance générale qui étouffent la mission au niveau local ». D’autres clercs, bien qu’en sympathie avec Save the Parish, remettent toutefois en question la valeur des solutions binaires. Une de mes amies a récemment passé un an à aider un groupe de paroisses rurales en East Anglia. « Beaucoup de ces églises sont sur leurs dernières jambes », m’a-t-elle dit. « Même s’il était possible de fournir plus de clergé — et cela représenterait une grande demande — il n’est pas clair quels types de stratégie pourraient véritablement reconstruire le culte anglican traditionnel de zéro, sauf dans certains endroits. »

Une prêtre expérimentée, proche de la retraite, fait plusieurs remarques pertinentes. L’une est que la plantation d’églises et des initiatives comme « Messy Church » — un culte informel dans des conditions de style café — ont permis de maintenir des personnes qui, autrement, se seraient éloignées, et d’attirer celles qui n’auraient peut-être jamais assisté à un culte. Une autre remarque est que les projets diocésains sont généralement des processus de bas en haut. L’intérêt des Church Commissioners est piqué par des propositions qui sonnent bien. Il n’est donc pas surprenant que les paroisses évangéliques, dans l’ensemble, aient été plus rapides à soumettre leurs demandes de financement. Un archidiacre, ayant lui-même un passé d’anglo-catholique, a exprimé la question de manière un peu salée : « Chaque fois que je constate que les anglo-catholiques obtiennent de l’argent, ils ont tendance à acheter un nouvel ensemble de vêtements liturgiques, mais les évangéliques, eux, emploient un animateur jeunesse. » Il a insisté sur le fait qu’en général, « les évangéliques ont été plus stratégiques, mieux organisés, plus capables d’exploiter la culture contemporaine — peut-être pour des raisons évidentes — de manière à avoir une empreinte plus marquée, notamment parmi les populations étudiantes. »

Un autre clerc dans le nord de l’Angleterre a exprimé une vision moins nostalgique : « Heureusement, nous ne sommes pas polarisés entre les églises HTB lisses d’une part — qui peuvent être culturellement appropriées dans certaines parties de l’ouest de Londres mais manquent de conscience de soi sur la manière dont elles sont perçues ailleurs — et Save the Parish d’autre part, qui peut parfois se transformer en nostalgie. » Il a pris sa retraite avec sa femme pour vivre à environ un mile de l’église paroissiale et a constaté que « le prêtre de la paroisse n’est jamais vu dans le quartier, et personne dans ce quartier n’est un fidèle régulier là-bas. » Lorsqu’un prêtre de paroisse a des responsabilités au-delà du luxe (qui peut exister à Londres mais pas nécessairement dans d’autres régions) d’une seule paroisse, « la fiction de la cure universelle des âmes au sein de la paroisse devient encore plus ridicule à maintenir. »

Un plus grand accord existe parmi ceux ayant des perspectives diverses concernant l’amenuisement de l’éducation théologique dans l’Église d’Angleterre contemporaine. Un chapitre majeur du passé récent a été l’essor du St Mellitus College, cofondé en 2007 par l’ancien évêque de Londres, Richard Chartres. Cependant, selon certains, le collège est victime de son propre succès. Devenu une franchise avec des antennes à travers le pays, il propose désormais une formation non résidentielle (et donc beaucoup moins chère) à environ un quart de tous les ordinands. (Il convient également de noter le nombre élevé de candidats au ministère dans l’Église d’Angleterre : 591 prêtres ont été ordonnés en 2020, soit presque 15 fois le nombre de nouveaux prêtres catholiques en Allemagne.) Le doyen actuel de St Mellitus, Russell Winfield, a souligné la priorité donnée à la rigueur académique. Mais j’ai également entendu des plaintes privées selon lesquelles, ailleurs dans le pays, les étudiants n’apprennent pas les langues bibliques et ne reçoivent pas une solide formation en théologie.

Les préoccupations concernant un régime intellectuel appauvri sont fréquemment exprimées par les critiques de la direction actuelle de l’Église. « Je rencontre régulièrement des évêques avec très peu de formation théologique ou de profondeur », commente un prêtre ayant servi comme conseiller épiscopal. « Cela pose d’énormes problèmes. Il n’y a maintenant aucun évêque diocésain ayant enseigné la théologie à l’université. » L’essence de cette accusation est que l’état d’esprit « Go for growth » — très marqué sous Welby — a favorisé des hypothèses selon lesquelles l’Église devrait être dirigée par des gestionnaires intermédiaires ayant prouvé leur capacité à accroître les congrégations. Le changement sous-jacent à cette évolution est aussi influencé par des révisions des comités de vacance, désormais généralement dominés par des voix locales. Ces représentants sont enclins à affirmer que nommer un théologien serait une bonne idée en théorie, mais que le meilleur candidat pour un poste épiscopal serait un prêtre de paroisse.

Mon amie d’East Anglia est pessimiste : « Nous faisons face à un dilemme vraiment malheureux. Les églises en déclin ont très peu d’options. Sur mon propre territoire, le choix est clair. Devons-nous priver les zones rurales de ressources parce qu’il y a très peu de gens qui y vont à l’église, et favoriser les zones urbaines, où la fréquentation est plus importante ? Ou devons-nous priver les villes de leurs ressources pour mieux soutenir la campagne, où les églises sont en déclin évident ? Il y a très peu de bonnes options. » Et, ajoute-t-elle, « ce dilemme se reproduit à travers l’Église d’Angleterre dans de nombreux contextes différents. »

Ajoutez à cela la mauvaise publicité concernant les questions de protection — ainsi qu’un débat sans fin sur la sexualité — et il est facile de sombrer dans le découragement. Mais ce verdict me semble trop hâtif. En matière de protection des enfants, l’Église n’est pas fondamentalement différente des milieux laïques comme le sport ou l’éducation, où de nombreux abus ont également eu lieu à des époques moins transparentes. Tout le monde à qui j’ai parlé en menant mes recherches sur ce sujet a insisté sur le fait que le bien-être des mineurs est désormais pris très au sérieux par les anglicans britanniques et irlandais. En revanche, la question de la sexualité reste un sujet brûlant, car elle se mêle à l’enseignement plus large sur l’autorité biblique et les limites de la diversité. En réponse à Living in Love and Faith, un rapport tant attendu, les évêques ont présenté au Synode général des prières pour bénir les unions de même sexe, un mouvement contre lequel les conservateurs s’opposent vigoureusement. Les paroisses et les doyennés à travers le pays restent divisés, pour la même raison que l’Église catholique l’est ; il est encore trop tôt pour dire si une question ayant déjà polarisé la Communion anglicane déclenchera un schisme formel au sein de l’Église d’Angleterre, ou (plus probablement) un détachement des traditionalistes vers d’autres confessions chrétiennes, comme cela s’est produit après l’ordination des femmes. Ce qui semble certain, c’est que les anglicans s’attendent à affronter des vents contraires puissants dans les années à venir.

Tout cela plaide-t-il en faveur de la désétatisation ? Pas nécessairement. Jonathan Chaplin, auteur de Beyond Establishment s’oppose à l’idée d’une Église d’État, arguant qu’elle génère des « attentes conflictuelles et inévitablement compromettantes ». Il ajoute que la désétatisation devrait être accompagnée de la formulation d’une vision positive de la manière dont l’État devrait interagir avec les institutions religieuses en général. Cela contrastait avec la laïcité à la française, où l’État supervise un domaine public entièrement sécularisé, où l’identité religieuse est largement invisible et les voix religieuses réduites au silence.

Cependant, Chaplin fait preuve de la nuance nécessaire en reconnaissant l’ampleur du soutien au statu quo au sein d’autres communautés de foi. Tariq Modood, le politologue musulman, s’exprime au nom de nombreux membres de ces communautés en affirmant que la nature vestigiale de l’établissement anglican reflète une reconnaissance du caractère public de la religion. Il est donc moins intimidant pour les minorités religieuses qu’un sécularisme triomphant. (J’ai souvent entendu des amis hindous, juifs et musulmans exprimer leur gratitude pour la manière dont les évêques de la Chambre des Lords défendent la foi en général, plutôt que de se cantonner à la défense de leur propre version de la foi.)

À un autre niveau — plus terre à terre et pour cette raison d’autant plus convaincant — se trouve la défense du statu quo de la romancière Anne Atkins . Ayant vécu dans plusieurs vicarages en centre-ville pendant de nombreuses années, elle a vu des vies se transformer sept jours sur sept « parce que nous sommes l’Église établie et officielle de la nation ». Quand vous êtes au bout du rouleau, ajoute-t-elle, vous vous accrochez à ce que vous reconnaissez. « Beaucoup moins d’étrangers auraient frappé à notre… porte — désespérés, perdus, pauvres, froids, ou sans passeport — si nous avions été non confessionnels, aussi purs de cœur et exempts de défauts que nous aurions pu l’être. »

Le commentaire d’Atkins met en lumière une réalité souvent insuffisamment reconnue, tant par les laïcs que par les croyants. Les Églises — et l’effort chrétien en général — représentent la plus grande source de capital social sur Terre. Cela restera vrai, quel que soit le nombre d’échecs institutionnels ou d’injustices commises par des croyants individuels.