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Pourquoi nous voulons des seigneurs royaux Notre classe dirigeante a eu son heure.

PARIS, FRANCE - 7 DÉCEMBRE : Le président élu des États-Unis, Donald Trump, rencontre le prince William, prince de Galles, dans la salle Salon Jaune à la résidence de l'ambassadeur du Royaume-Uni, le jour des cérémonies de réouverture de la cathédrale Notre-Dame de Paris, cinq ans et demi après un incendie dévastateur le 7 décembre 2024 à Paris, France. (Photo par Aaron Chown - Pool/Getty Images)

PARIS, FRANCE - 7 DÉCEMBRE : Le président élu des États-Unis, Donald Trump, rencontre le prince William, prince de Galles, dans la salle Salon Jaune à la résidence de l'ambassadeur du Royaume-Uni, le jour des cérémonies de réouverture de la cathédrale Notre-Dame de Paris, cinq ans et demi après un incendie dévastateur le 7 décembre 2024 à Paris, France. (Photo par Aaron Chown - Pool/Getty Images)


décembre 10, 2024   7 mins

Grandes statues, fanfares, costumes extravagants et défilés militaires : nous, les Britanniques, ne faisons pas ce genre de choses. Depuis 1945, les Européens considèrent tout cela comme de très mauvais goût. Les types de dirigeants qui s’y adonnent sont des tyrans comme le défunt Mouammar Kadhafi, qui se pavanent dans des uniformes militaires ouvragés ou avec des chaînes en or géantes, tout en piétinant leurs peuples misérables. En Grande-Bretagne, même une simple couronne suscite une haine de soi post-impériale.

À la place, nous avons William Windsor, qui se présente au quotidien comme un homme moderne et laïque, le genre de fonctionnaire aimable que l’on pourrait imaginer travailler dans une association caritative de campagne. En observant sa rencontre avec Donald Trump après la réouverture de Notre-Dame à Paris ce week-end, la royauté semblait marcher sur la tête. C’était le leader démocratiquement élu qui se comportait comme un monarque et disait avec grandeur au prince de sang royal qu’il faisait « un excellent travail », tandis que Wills hochait la tête et souriait comme un bureaucrate.

On a longtemps présumé que même ces nations rétrogrades qui continuent de tomber sous le charme de dirigeants autoritaires finiront par voir la supériorité de la démocratie libérale. Et cela explique en partie la panique progressiste hystérique et exagérée à propos du prétendu « fascisme » de Donald Trump. Car simplement en existant et en étant populaire, Trump contredit cet arc supposé de l’univers moral vers un procéduralisme rationnel en costume trois pièces.

Cela doit être frustrant pour les progressistes ; l’arc se plie en leur faveur depuis longtemps. Dans un essai de 1923, Le catholicisme romain et la forme politique, le théoricien politique Carl Schmitt maudissait déjà leur triomphe. À son avis, la « pensée économique-technique » qui le sous-tend — ce que nous appellerions aujourd’hui « managérialisme » — a remplacé un mode de représentation plus ancien et plus ésotérique avec son gouvernement « représentatif » par le biais d’élections et de parlements pour un bien.

Ce qu’il a remplacé, c’est la « représentation » non pas comme un décompte des électeurs mais comme une série de métonymies : des parties qui représentent un tout, comme « quille » pourrait être utilisé métonymiquement en poésie pour désigner le navire entier. Dans ce mode, des figures héréditaires ou nommées se tiennent comme représentants d’« états distincts » — c’est-à-dire des intérêts au sein de la politique globale — tels que le clergé, la noblesse terrienne, les artisans et ainsi de suite. Mais à mesure que nous nous sommes rapprochés de la modernité, Schmitt soutient que cette compréhension du « principe de représentation » a été progressivement perdue, car c’est l’« antithèse de la pensée économique-technique dominante aujourd’hui ».

Mais si ce cas semblait désespéré pour Schmitt, quelque chose a changé. Quelles que soient les politiques officielles sur la table, l’élection présidentielle américaine de 2024 a opposé l’esprit de la « pensée économique-technique » à celui de la « représentation » dans le sens que Schmitt décrit. Réfléchissons à cela : les opposants de Trump ont offert ce qui était alors très clairement un régime managérial auto-propulsé, dont la capacité à fonctionner entièrement en pilote automatique a été révélée lorsque son prétendu leader est devenu si sénile que sa démence ne pouvait plus être cachée.

Face à cela, deux des images les plus emblématiques de sa campagne présidentielle — Trump « travaillant » chez McDonalds et Trump dans un camion à ordures — le montrent déployant le vocabulaire de la représentation comme métonymie : Trump s’y tient comme un représentant partiel pour des classes entières (ou, comme le monde médiéval l’aurait dit, des « états ») de l’électorat américain, en particulier dans des emplois moins bien rémunérés et subalternes.

Et bien qu’il y ait eu des discussions sur Joe Rogan et l’écosystème des podcasts, c’est l’une des façons les moins bien comprises dont la révolution numérique a aidé à gagner l’élection pour Trump. Comme les lecteurs contemporains du grand théoricien des médias du 20e siècle Marshall McLuhan aiment à l’affirmer, « le numérique réutilise le médiéval ». Selon la théorie de McLuhan, le passage à une nouvelle technologie réutilisera souvent des formes ou des idées sociales plus anciennes que la technologie précédente semblait avoir rendues obsolètes. Les McLuhanistes contemporains soutiennent que le passage d’un environnement d’information basé sur l’imprimé à un environnement numérique a rouvert l’espace pour des normes et des pratiques culturelles qui étaient courantes au Moyen Âge, mais que les amateurs de « l’arc de l’histoire » en sont venus à considérer comme des reliques du passé.

Par exemple, les médias numériques produisent de manière fiable des concentrations de richesse et de pouvoir néo-féodales de plus en plus importantes, ce qui permet à son tour l’émergence d’une nouvelle classe de seigneurs et de princes. La même révolution a récupéré l’expérience médiévale des signes et symboles comme une langue vivante, sous la forme de mèmes. Et Trump n’est en aucun cas le seul leader politique à avoir compris le pouvoir du numérique pour récupérer la légitimité politique dans un registre qui ressemble beaucoup plus à celui que Schmitt décrit qu’à la « pensée économique-technique » qu’il a dénoncée.

Si Trump fait cela instinctivement, peut-être que le communicateur le plus habile dans ce registre est le leader du Salvador, Nayyib Bukele. Bukele (ou son équipe de réseaux sociaux) est très actif en ligne, au courant des mèmes anglophones et habile dans sa présence numérique. Son compte X combine des retweets de blagues de grenouilles, des annonces d’État conventionnelles et des montages du Petit Âge Sombre des forces armées du Salvador avec des visuels intimes et picturaux tels que celui-ci, apparemment calculés pour transmettre un sentiment de royauté parmi son peuple éclairé comme par la grâce de Dieu.

Quant à Trump, ayant sécurisé son élection au moins en partie grâce à son instinct pour la représentation médiévale médiée par Internet, il préside maintenant un tribunal de facto que ses détracteurs dénoncent comme marqué par un caractère monarchique : il a choisi des favoris, accueilli des pétitionnaires et des flatteurs et monté les courtisans les uns contre les autres. Henry VIII était apparemment tour à tour charmant, volatile, généreux et mercuriel, et toujours complètement confiant de son droit au pouvoir. Et quand j’essaie d’imaginer la vie dans sa cour, cela ressemble beaucoup plus à celle de Donald Trump qu’à l’élégant, contrôlé et formellement impuissant William.

« Il préside maintenant un tribunal de facto que ses détracteurs dénoncent comme marqué par un caractère monarchique. »

Et tout comme un monarque médiéval, Trump choisit son cercle intime parmi les véritables seigneurs et princes du royaume. Cela a toujours été une considération pragmatique pour un monarque : comment garder les plus puissants de votre nation suffisamment proches pour qu’ils soient de votre côté, mais pas si proches qu’ils essaient de vous déposer ? En conséquence, Trump a déjà nommé assez de milliardaires dans son cabinet pour former une équipe de football. En effet, si nous étions au 13e siècle plutôt qu’au 21e, ces notables auraient probablement déjà reçu honneurs et titres. En l’état, les Américains ne fonctionnent pas vraiment comme ça ; mais peut-être que la célébrité par prénom, plus une proximité sérieuse avec le noyau nucléaire de l’empire, est l’équivalent du 21e siècle. (Elon était aussi à Notre-Dame.)

Mais bien que, d’une certaine manière, la plupart de cela ne soit qu’une inflexion différente des normes démocratiques existantes, ce qui est distinctif dans la « représentation » à l’ère numérique, c’est que vous gagnez en légitimité grâce à une affection sincère entre les gens et le leader — et cela est difficile à feindre. Comme en témoignent les politiciens méprisants, de « Bigotgate » de Gordon Brown à l’explosion migratoire de Boriswave, il est assez facile au Royaume-Uni d’être élu représentant parlementaire, via des « circonscriptions sûres » et la machine du parti, sans toutefois ressentir d’affection particulière pour ou d’affinité avec les personnes que vous représentez. Mais pour les leaders qui sont exposés en ligne, c’est presque impossible à dissimuler. Les gens ordinaires sont peut-être occupés, mais ils ne sont pas stupides : ils identifieront rapidement un représentant qui les méprise, en tiendront compte et les haïront pour cela.

L’affection sincère, en revanche, couvrira une multitude de défauts : une bénédiction pour Trump, qui n’en manque pas. Et pourtant, il a un amour clair pour l’Amérique et les Américains, évident dans la façon dont il peut poser dans un camion à ordures, un tablier de McDonald’s ou une photo de police et avoir l’air imposant, plutôt que mis en scène. Il pourrait donc s’avérer être un terrible leader ; mais il est néanmoins une antithèse puissante à l’ordre « de pensée économique-technique » sans tête et sans visage, non pas en dépit de, mais à cause de sa personnalité. Il en va de même pour Bukele : il est clair, dans la façon dont il parle aux gens du Salvador et d’eux, qu’il les considère comme une continuation de lui-même.

En revanche, il est difficile d’imaginer Starmer se montrer chaleureux et affectueux envers les Britanniques ordinaires ; il émane généralement de lui quelque chose de plus proche d’une peur et d’un dégoût étroitement contrôlés. Quant à William Windsor, je n’ai aucune raison de ne pas croire qu’il ressent une certaine affection pour le peuple britannique. Mais la question reste ouverte de savoir s’il nous représenterait jamais dans ce sens. Après tout, toute sa dynastie, et son mode de royauté, n’ont vu le jour qu’après que le dernier monarque absolu de Grande-Bretagne ait été déposé en 1688. La « monarchie constitutionnelle » qui l’a remplacée a toujours su qu’elle était dénuée de mordant, davantage une solution qui convenait à un pays de plus en plus mercantiliste et qui a bien servi la Grande-Bretagne pendant plusieurs siècles.

Pour les mêmes raisons historiques profondément ancrées, je pense que la Grande-Bretagne devra se lasser considérablement plus de notre classe dirigeante managériale que nous ne le sommes même aujourd’hui, avant que nous ne soyons prêts à revisiter le registre monarchique d’avant 1688 de manière plus sérieuse que le style pantomime de Farage. Mais il n’y a aucune raison de croire que la légitimité politique coule toujours et pour toujours par les mêmes canaux. Et il est clair que quelque chose de beaucoup plus proche de la version médiévale réémerge maintenant, à l’ère d’Internet, pour défier le managérialisme que Carl Schmitt a si vivement décrit et que l’on déteste viscéralement. Alors peut-être qu’il y a encore de l’espoir pour nous ; j’aimerais croire que la mort politique assistée par le starmerisme n’est pas une fin inévitable pour la Grande-Bretagne.

Ainsi, en ce sens, peut-être que la restauration et la réouverture de Notre-Dame servent effectivement de signe. Non pas d’un effondrement moral, mais d’une récupération de formes plus anciennes que nous pensions réduites en cendres. À la fois anciennes et entièrement nouvelles, telles une cathédrale médiévale restaurée, détruite puis restaurée, qui se dresse comme un représentant approprié pour la restauration de la représentation médiévale. Je m’attends à ce qu’aucun d’entre nous n’aime l’ensemble de ce développement ; mais le managérialisme auquel il s’oppose est un sépulcre. Qu’il soit vaincu par sa nouvelle antithèse ancienne, et à sa place, vive les nouveaux rois.


Mary Harrington is a contributing editor at UnHerd.

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