Pourquoi nous vénérons le NHS L'État-providence a absorbé nos instincts religieux

Nous sommes passés de la version historique du nationalisme chrétien à notre idéologie contemporaine d’État post-chrétien et post-national via une pseudo-église laïque. Cela a émergé au sein de l’Église anglicane, s’est répandu via ses structures sociales, puis a remplacé l’anglicanisme en tant que foi établie de l’Angleterre : l’État-providence, et au centre, le NHS. Ses sages-femmes involontaires étaient le précurseur du 19e siècle de l’État-providence : les dames de l’église d’Angleterre.

Ce groupe bourgeois, métaphoriquement désigné à l’époque comme « Mrs Grundy », représentait la conscience morale publique du pays. Inlassables bâtisseuses d’institutions, les Mrs Grundy du 19e siècle étaient souvent largement contentes de laisser l’industrie, la politique formelle et les affaires militaires et impériales aux hommes, croyant que la « sphère » des femmes englobait plutôt la famille, l’éducation et le leadership moral : un maternalisme figuratif ainsi que littéral qui s’accordait de manière satisfaisante avec la protection du caractère moral de la nation.

À cette fin, Mrs Grundy a fondé des œuvres de charité, des écoles et des initiatives d’aide aux pauvres. Elle a publié de la littérature éducative. Elle a milité pour l’éducation des femmes. Soutenue par des organismes tels que la Girls’ Friendly Society, la Mothers’ Union et le National Union of Women Workers, un vaste réseau d’initiatives de réforme sociale a prospéré à travers le pays.

Dans la plupart des cas, celles-ci étaient profondément façonnées par la foi chrétienne de Mrs Grundy : la Girls’ Friendly Society (GFS), par exemple, a été fondée en 1875 avec le soutien de l’Église anglicane, et visait à soutenir les jeunes femmes de la classe ouvrière qui quittaient leur foyer à la campagne pour travailler dans les villes d’Angleterre en pleine croissance et industrialisation. L’objectif explicite était de fournir « à chaque fille ouvrière de caractère irréprochable un ami d’une classe supérieure à la sienne ». De même, la Mothers’ Union, fondée en 1876 (encore une fois avec la bénédiction de l’Église anglicane) partageait avec la GFS une aspiration à la réforme morale de la nation et à renforcer l’Empire par l’influence féminine. Elle visait, selon sa propre déclaration de mission, « à défendre la sainteté du mariage et à éveiller chez les mères de toutes classes un sens de leur grande responsabilité en tant que mères dans l’éducation de leurs garçons et filles (les futurs pères et mères de l’Empire) ». Des milliers de groupes de la Mothers’ Union, publiés par leurs périodiques populaires, formaient l’épine dorsale de la version maintenant moquée de la piété anglicane « Jam and Jerusalem ».

Patriotique, pieuse, maternale et énergiquement pro-empire, Mrs Grundy représentait le courant moral dominant de la Grande-Bretagne victorienne : les véritables nationalistes chrétiens historiques. Largement encadrée par l’Église d’Angleterre, Mrs Grundy travaillait à améliorer le tissu moral de sa nation depuis le niveau familial jusqu’en haut, tout cela pour la plus grande gloire de Dieu et de l’Empire britannique. Au cours de la même période, cependant, d’autres courants intellectuels cherchaient à canaliser le même élan largement chrétien vers la réforme sociale dans des directions moins ouvertement religieuses.

Le positivisme, par exemple, développé par le penseur français Auguste Comte, ne reconnaissait que ce qui pouvait être scientifiquement vérifié. Les positivistes s’opposaient à l’empire et dénonçaient le christianisme comme un vestige superstitieux d’une époque antérieure, tout en célébrant (longtemps avant Fukuyama) l’ère industrielle comme le point final du développement humain. Le positivisme a fortement influencé des femmes comme Ethel Harrison, organisatrice de la Women’s Guild, qui a embrassé la vision de Comte sur le rôle social distinct des femmes en tant qu’amélioratrices morales au sein d’une nouvelle « religion du service social » qui remplacerait l’ancien type explicitement théologique.

En ce sens, Harrison typifiait les efforts positivistes pour concilier leur philosophie avec un cadre moral encore fortement chrétien, qui mettait l’accent sur des principes tels que le service public, la préoccupation pour les faibles et l’égalité universelle. Et ils n’étaient guère les seuls victoriens désireux de sauver les intuitions morales chrétiennes tout en abandonnant l’histoire chrétienne. La Fellowship of the New Life, ancêtre des mouvements éthiques et humanistes britanniques, promouvait le pacifisme, le communitarisme désintéressé et la simplicité matérielle avec des accents indéniablement chrétiens — juste sans l’eschatologie chrétienne. Son spin-off le plus noté était la Fabian Society, qui allait façonner la vision intellectuelle du Parti travailliste jusqu’à son avatar actuel, Keir Starmer.

Ces penseurs non conventionnels socialisaient souvent et collaboraient avec des dames d’église plus conventionnelles. Par exemple, malgré l’opposition du positivisme au christianisme et à l’impérialisme, Ethel Harrison était proche de plusieurs réformateurs sociaux beaucoup plus conventionnellement chrétiens et patriotiques. Mais si ces dames collaboraient dans la vie publique, leurs visions du monde sous-jacentes étaient en conflit. Et du point de vue d’aujourd’hui, il est évident que les sécularisateurs ont gagné.

Mais Mme Grundy n’a pas tant été abolie que nationalisée. Au début du 20e siècle, de nombreuses institutions fondées par des dames d’église étaient devenues si indispensables au tissu social qu’elles ont finalement été absorbées dans l’infrastructure de bien-être national : les écoles et les hôpitaux ont été intégrés à l’éducation nationale, par exemple, tandis que la visite à domicile patricienne autrefois effectuée par les dames de la Mothers’ Union est devenue un travail social sous l’œil des autorités locales. Dans le processus, la piété « Jam and Jerusalem » et l’éthique chrétienne ouverte qui les inspiraient ont été progressivement gommées. À sa place, la vision du monde représentée à l’apogée de Mme Grundy par des groupes tels que les positivistes et la Fellowship of the New Life a pris son essor : une version de l’éthique du service public chrétien sans caractéristiques, ductile et « neutre » suffisamment pour être délivrée par une bureaucratie impersonnelle, plutôt que par des matrons officieuses.

De cette manière, imperceptiblement, la version de l’Église d’Angleterre établie qui dominait l’ère victorienne élevée a cédé la place à une nouvelle Église établie : celle dans laquelle Dieu et César convergent dans un projet national de réforme morale et d’aide aux pauvres géré par l’État, avec des « dîmes » ou des « collectes de fonds » désormais formalisées en tant qu’impôts généraux. Peut-être que sa manifestation religieuse la plus évidente aujourd’hui est la dévotion inspirée par le NHS, comme lorsque, pendant le Covid, nous avons fermé des églises, des écoles, des pubs et bien d’autres choses au nom de notre devoir collectif tout aussi important de « sauver le NHS ».

La clarté de l’accent moral national, en période de crise, a été soulignée par la seule action collective en personne qui nous était encore permise : le « Clap for Carers », un exeat collectif coordonné de cinq minutes depuis nos maisons pour participer à des applaudissements rituels, pour la préservation sacrée de notre sécurité corporelle et de notre bien-être par les travailleurs du NHS. La seule raison pour laquelle cela échappe partiellement à la perception comme une pratique religieuse est que ses valeurs sont celles, post-chrétiennes et séculières, qui ont émergé de la collision entre le christianisme victorien et le matérialisme scientifique.

Parallèlement, si cette nouvelle église établie préservait une version amincie et neutralisée du christianisme, elle préservait également une forme « civique » diluée du nationalisme — en tant que mécanisme facilitateur pour l’État-providence. Car, de manière très réductrice, l’Assurance nationale présuppose une nation. Plus subtilement, aussi, la volonté de payer les impôts qui financent nécessite des niveaux élevés de solidarité sociale qui, à leur tour, présupposent une « communauté imaginée ». Et dans la compréhension populaire, cela tend à comprendre un mélange de commonalités génétiques, historiques, culturelles et/ou géographiques — un phénomène qui, encore une fois, correspond étroitement à l’entité politique moderniste « nation ».

C’est, en gros, la version du « nationalisme chrétien » qui a prévalu en Angleterre pendant environ le dernier siècle. Pendant ce temps, dans la foulée de son établissement, l’ancienne Église d’Angleterre ouvertement chrétienne est devenue de plus en plus atrophiée, alors que le ministère pratique se déléguait de plus en plus à l’État et que le ministère spirituel en venait à sembler optionnel ou simplement hors de propos.

Est-ce que cela a de l’importance ? Cela devrait, peut-être, pour ceux qui restent chrétiens dans des termes qui auraient eu du sens pour Mme Grundy. Car il est une chose pour une église établie de hausser les épaules alors que le travail caritatif autrefois basé sur l’église est nationalisé au nom de la « compassion » laïque. C’est tout autre chose de continuer à hausser les épaules, alors que des activités activement anti-chrétiennes telles que le suicide sous licence d’État — une cause soutenue par des membres de la Fellowship of the New Life et des Fabians, y compris Havelock Ellis et Starmer — sont ajoutées sous le même raisonnement. Il est, bien sûr, plus que possible d’adhérer à des croyances chrétiennes tout en vivant dans un État qui professe un credo différent ou même hostile ; cela reste vrai, aujourd’hui, pour de nombreux chrétiens dans le monde. Mais le vote de la semaine dernière au Parlement devrait peut-être inviter les anglicans dévots à considérer si la position nominale de leur propre foi en tant qu’église nationale de l’Angleterre les a laissés indûment complaisants à propos de l’église établie réelle, et de la véritable place du christianisme en Angleterre.

Parallèlement, même ceux qui ne sont pas sentimentaux à propos de l’ancienne Église pourraient observer l’évolution de son successeur, et se demander quel est le pronostic pour la « communauté imaginée » de l’Angleterre dans laquelle elle reste nominalement établie. Cela n’est pas seulement dû à la sensibilité post-nationale de Keir Starmer et de ceux de son genre, mais aussi à un paradoxe au cœur de la religion de l’État-providence en Angleterre.

Car cela repose pour sa durabilité sur une population et une économie en constante augmentation. Et alors que le taux de natalité de la Grande-Bretagne a diminué et que son économie a stagné, les politiciens se sont tournés avec une désespérance croissante vers la migration, pour financer et pourvoir en personnel le bien-être que notre religion d’État exige. Puis, ce faisant, le changement démographique qui en résulte a progressivement sapé la cohésion de la « communauté imaginée » qui l’a légitimée pour commencer.

Un siècle et demi après l’apogée de Mme Grundy, il est donc clair que Mme Grundy a gagné, dans le sens où son nationalisme chrétien s’est enraciné dans l’architecture de l’État britannique. Mais elle a aussi perdu, alors qu’il a ensuite évolué en quelque chose d’actuellement solvable tant pour la doctrine chrétienne, que pour l’identité nationale en tant que telle.

À mesure que cela progresse, à la fois l’Église et la nation (dans le sens où Mme Grundy les aurait comprises) glissent maintenant de plus en plus vers l’extinction, sous un régime qui ne voit en elles qu’une menace pour son universalisme utopique. Et peu importe ce que vous pensez de l’État-providence, je ne parierais pas sur sa survie bien au-delà du nationalisme chrétien qui l’a engendré. Mme Grundy serait horrifiée par les fruits de son propre triomphe.

---

Mary Harrington is a contributing editor at UnHerd.

moveincircles