Comment la Grande-Bretagne a ignoré son conflit ethnique Les émeutes de cette année ne seront pas les dernières

À la suite de l’attentat de la Manchester Arena en 2017, les conséquences, comme celles d’autres atrocités terroristes récentes, ont été marquées par ce qu’on a révélé par la suite comme étant une politique coordonnée du gouvernement britannique de « spontanéité contrôlée ». Des veillées et des événements interconfessionnels prévus à l’avance ont été organisés, et des personnes ont distribué des fleurs « dans des gestes apparemment non provoqués d’amour et de soutien » dans le cadre d’une opération d’information « pour façonner les réponses du public, encourageant les individus à se concentrer sur l’empathie pour les victimes et un sentiment d’unité avec des étrangers, plutôt que de réagir avec violence et colère ». L’objectif était de présenter une image de solidarité communautaire dépolitisée au sein de l’étreinte bienveillante de l’État, même si celle-ci n’était pas adéquatement protectrice.

Ce que nous avons vu depuis l’attaque de Southport est la réponse exactement opposée : spontanéité incontrôlée, que la politique gouvernementale est expressément conçue pour prévenir. Lorsque Keir Starmer s’est rendu sur les lieux pour déposer des fleurs, il a été interpellé par des habitants exigeant « un changement » et l’accusant de ne pas avoir su protéger le peuple britannique. Évidemment, Starmer, qui en août était au pouvoir depuis moins d’un mois, n’a aucune responsabilité personnelle dans l’attaque : au contraire, il a été ridiculisé en tant que représentant de la classe politique britannique, et d’un État britannique qui ne peut maintenir un niveau de sécurité de base pour ses sujets.

De la même manière, les émeutiers à Southport — alimentés par de fausses allégations selon lesquelles le tueur était un réfugié musulman — ont applaudi lorsqu’ils ont blessé des policiers lors de l’ordre violent qui a suivi la veillée initiale, qui a inclus des tentatives de brûler la mosquée de la ville dans ce qui ne peut être qualifié que de pogrom. Comme l’émeute qui a suivi à Hartlepool, la violence contre les émissaires de l’État — la police — a été couplée à des actes de violence réels et tentés contre des migrants, objectivement racistes et islamophobes.

Il existe de forts parallèles avec le désordre en cours en Irlande, qui est une réaction explicite à la migration de masse : les émeutes de Dublin de l’année dernière, déclenchées par la tentative de meurtre d’enfants par un migrant algérien, étaient en quelque sorte un présage des troubles de masse actuels en Grande-Bretagne. À Southport, l’étincelle des émeutes — l’attaque elle-même — a été rapidement absorbée dans un sentiment plus large d’hostilité envers la migration de masse : les manifestants portaient des pancartes exigeant que l’État « les expulse » et « arrête les bateaux » pour « protéger nos enfants à tout prix ». Comme en Irlande, des femmes locales étaient probablement en première ligne, harcelant la police et faisant taire les voix hésitantes avec des appels à la solidarité de groupe. Bien qu’il s’agisse d’une dynamique très différente de la mobilisation de rue dominée par les hooligans de football organisée autour de Tommy Robinson — comme en témoignent les affrontements désordonnés de mercredi à Whitehall — les commentateurs libéraux en Grande-Bretagne, comme en Irlande, ont néanmoins choisi de dépeindre la violence comme orchestrée par Robinson, plutôt que lui s’accrochant à celle-ci, comme c’est également le cas en Irlande.

Choqués par la secousse portée à leur vision du monde, les libéraux britanniques, pour qui la dépolitisation du choix politique de la migration de masse est une cause morale centrale, ont également blâmé Nigel Farage, les médias, le Parti conservateur, le Parti travailliste et Vladimir Poutine pour les émeutes, plutôt que les motivations explicitement articulées des émeutiers eux-mêmes. Mais il existe un terme social-scientifique factuel pour le désordre en cours : le conflit ethnique, un usage soigneusement évité par l’État britannique par crainte de ses implications politiques. Comme l’a observé l’académique Elaine Thomas dans son essai de 1998 “Muting Interethnic Conflict in Post-Imperial Britain”, l’État britannique est inhabituel en Europe, étant exceptionnellement libéral dans l’octroi de droits politiques aux nouveaux arrivants” tout en atténuant le conflit interethnique en refusant simplement de parler du sujet, et en plaçant des sanctions sociales sur ceux qui le font. Quand ça fonctionne, ça fonctionne : « Le conflit interethnique n’a jamais été aussi sévère, prolongé ou violent en Grande-Bretagne qu’il ne l’a été dans de nombreux autres pays » — pour cela, nous devrions être reconnaissants.

Mais comme le note Thomas, parfois cela ne fonctionne pas, comme dans l’intervention célèbre d’Enoch Powell, soutenue par 74 % des Britanniques interrogés à l’époque, lorsque, « une fois le silence rompu et le débat public ouvert, les libéraux se sont retrouvés dans une position faible. Ayant concentré leurs efforts sur le fait de faire taire la question, ils n’avaient pas développé de discours pour y faire face », et se sont retrouvés déconcertés par des manifestations en soutien à Powell. Le gouvernement travailliste de l’époque a traité les tensions croissantes entourant l’immigration en faisant passer en urgence une législation d’urgence qui a imposé un moratoire effectif sur l’immigration extra-européenne via le Commonwealth Immigrants Act de 1968, dans le but d’assimiler les migrants déjà présents et d’atténuer la violence naissante en empêchant d’autres migrants d’arriver.

Cependant, sous le Nouveau Parti travailliste, cette politique principalement réussie a été abandonnée, avec l’intention consciente de transformer la Grande-Bretagne en une société spécifiquement multiethnique — plutôt que multiraciale — largement dérivée de l’enthousiasme bref de l’époque pour la mondialisation. En aval des théories sociales-scientifiques alors à la mode sur l’inévitabilité et le désir simultanés d’une telle transformation, des documents politiques comme le rapport influent du Runnymede Trust “L’avenir de la Grande-Bretagne multiethnique” ont poussé à redéfinir la Grande-Bretagne comme “une communauté de communautés”, un État véritablement multiculturel qui rejetait la “définition étroite dominée par les Anglais et rétrograde de la nation”. Les identités ethniques — dont l’identité britannique était encadrée comme l’une parmi tant d’autres — devaient être embrassées, dans les paramètres du nouvel État multiculturel, et les restrictions à l’immigration levées pour atteindre cet objectif.

Cependant, le virage du Parti travailliste vers une compréhension explicitement ethnique des relations communautaires ne durerait pas longtemps. Suite aux émeutes ethniques de 2001 à Bradford, Oldham et Burnley, le gouvernement travailliste a effectué un retournement dramatique. Comme l’a observé l’académique tunisien Hassen Zriba : « Tout à coup, le multiculturalisme est devenu la maladie qui nécessitait une solution urgente. » Le gouvernement de Blair a commandé cinq rapports distincts, tous déclarant « que la diversité culturelle excessive est un obstacle à l’harmonie interraciale, et que la cohésion communautaire est la meilleure solution ».

Cette insistance sur la cohésion communautaire a été accentuée par les attaques jihadistes de masse des années 2000 et 2010, menant inexorablement — avec le programme Prevent, l’élargissement des pouvoirs d’État de coercition et de surveillance, et la construction accélérée d’une conception civique de la britannicité — au projet de « spontanéité contrôlée », dont nous avons été témoins à Southport. Alors que les autres États d’Europe du Nord-Ouest qui ont adopté une éthique multiculturelle, notamment la Suède et les Pays-Bas, ont depuis abandonné cette approche, le discours britannique reste encore engagé envers le multiculturalisme.

Cependant, dans la pratique, l’État britannique a discrètement adopté une version renouvelée de l’assimilationnisme. Au cours des deux dernières décennies, une version ample de la britannicité a été construite autour de pas grand chose de plus que des symboles nationaux superficiels et du désir d’éviter les conflits ethniques, euphémisés en tant que « valeurs britanniques ». Fait intéressant, Blair lui-même, qui maintenant rejette le multiculturalisme, est récemment devenu un défenseur de Lee Kuan Yew, dont la philosophie politique considère la diversité ethnique de Singapour comme, plutôt qu’une force, un frein indésirable dérivé de bonnes intentions coloniales britanniques.

Mais en mettant de côté l’autoritarisme latent, Starmer n’est pas Lee Kuan Yew. Sa tentative hésitante de diriger le discours après l’attaque de Southport vers la lutte contre les « attaques au couteau » — un euphémisme de l’État britannique — met en évidence l’incapacité idéologique de l’État à aborder franchement les tensions ethniques, et donc à les gérer efficacement. S’il se produisait dans un autre pays, les journalistes et les politiciens britanniques discuteraient de telles dynamiques de manière factuelle. C’est, après tout, simplement la nature des sociétés humaines. En effet, c’est l’une des principales raisons pour lesquelles les réfugiés fuient leur pays pour la Grande-Bretagne en premier lieu.

Cependant, lorsqu’elles se produisent dans notre propre pays, de telles dynamiques sont trop dangereuses pour être ne serait-ce que nommées. Au lieu de cela, les groupes ethniques sont euphémiquement appelés « communautés », et l’évitement géré par l’État des conflits ethniques est qualifié de « relations communautaires ». Lorsque les Roms des Balkans ont participé à des émeutes à Leeds récemment, c’était en tant que groupe ethnique réagissant à ce qu’il percevait comme l’ingérence de l’État britannique dans sa vie : l’État britannique, en retour, a adressé sa réponse à la nébuleuse « communauté de Harehills ». Lorsque des hindous et des musulmans ont été impliqués dans des affrontements intercommunautaires violents à Leicester il y a deux ans, c’était en tant que groupes ethnoreligieux rivaux, et l’État britannique a de nouveau répondu à cela comme un problème à traiter par des « leaders communautaires » — l’euphémisme de l’État pour ses intermédiaires choisis, dans une forme de gouvernement indirect héritée de la gouvernance coloniale.

Mais lorsque les émeutes sont menées par des participants ethniques britanniques, comme c’est le cas maintenant, les limites de cette stratégie se révèlent : la perception d’une identité britannique ou anglaise ethnique, plutôt que civique, est activement protégée en tant que politique d’État, tout comme l’émergence de « leaders communautaires » britanniques ethniques. En tant que tel, les défenseurs politiques d’une identité ethnique britannique sont isolés du discours dominant, comme cela a été la politique de l’État depuis l’affaire Powell : toute expression de ce sentiment est ce que Starmer entend par « l’extrême droite », plutôt qu’un désir traditionnellement défini de mener des génocides ou de conquérir des pays voisins. Cet état de choses sur le continent, soit dit en passant, contraste fortement avec l’Irlande du Nord, où l’existence de groupes ethniques irlandais et britanniques rivaux est la base du système politique, réifié par l’État britannique à travers l’appareil de partage du pouvoir ethnique du parlement de Stormont. En Irlande du Nord, la britannicité est une identité ethnique : de l’autre côté de la mer d’Irlande, c’est une identité fermement civique : le fait que ces constructions diffèrent est une fonction de l’opportunisme politique plutôt que de la cohérence logique.

Cette ambivalence à l’égard de la désignation des divers groupes ethniques de la Grande-Bretagne est mise en contraste par l’engagement profond de l’État britannique envers les groupes d’identité basés sur la race, une particularité culturelle que les universitaires ont longtemps soulignée, et qui distingue la Grande-Bretagne de ses voisins européens. Même aujourd’hui, le discours politique en Grande-Bretagne évite l’ethnicité pour se concentrer sur la race d’une manière inhabituelle en dehors de l’Amérique, où cela découle d’une économie esclavagiste presque unique, stratifiée, superposée à une société coloniale de colons dérivant d’un génocide. Pourtant, les libéraux britanniques, mal à l’aise avec les identités ethniques — en particulier la leur — font plutôt une obsession sur la politique de la race. Le conflit ethnique est tabou à discuter même de manière abstraite : mais les émeutes raciales des minorités, même en raison de griefs importés, sont perçues avec sympathie.

Peut-être bien intentionné, l’objectif assimilationniste de cette dynamique a été contrecarré par la promotion parallèle par l’État britannique de la nouvelle identité « BAME », rassemblant divers groupes ethniques géographiquement non connectés en un tout politique uniquement en vertu de leur origine non européenne. Au lieu de refléter notre réalité vécue d’un pays désormais composé de multiples ethnicités, parmi lesquelles la majorité des Britanniques natifs, une binarité racialement artificielle a été construite à des fins idéologiques, dans laquelle les Britanniques ethniques, avec d’autres Européens, étaient simplement blancs, tandis que les Britanniques non blancs étaient encouragés à s’identifier comme une force d’équilibre. Je suis légalement, mais pas ethniquement britannique — comme la plupart des descendants de migrants, je suis parfaitement heureux avec ma propre identité ethnique héritée — mais dans la poursuite de sa propre logique convoluée, l’État britannique choisit plutôt de me définir comme blanc, une identité qui ne m’intéresse pas. La contribution à long terme de cette innovation explicitement racialement marquée à l’harmonie sociale était, comme le suggèrent à la fois la littérature sur le conflit ethnique et le bon sens, extrêmement douteuse, et le gouvernement a abandonné l’étiquette BAME en 2022 : son remplacement proposé, la « majorité globale » est, quoi qu’on en dise, plus problématique.

Les stratégies différentes de l’État britannique face aux émeutes des minorités ethniques, d’une part, et aux émeutes de la majorité ethnique britannique, d’autre part, sont, comme l’observent les commentateurs conservateurs de manière marquée disproportionnée. Cela peut ne pas être « juste », mais ce n’est pas censé l’être. La fonction de la police britannique face à ces tensions est de plus en plus de ne pas prévenir le crime — comme quiconque vivant en Grande-Bretagne peut le constater — mais simplement d’atténuer la violence interethnique, dans laquelle la population de la majorité ethnique en déclin est, comme le montre clairement la documentation, analytiquement l’acteur le plus évident et potentiellement volatile. Selon le sociologue John Rex, dont l’engagement en faveur d’une nouvelle Grande-Bretagne multiculturelle a été très influent durant les années quatre-vingt-dix, la tâche fondamentale de la gouvernance multiethnique est le désir double de « s’assurer que ceux qui viendront s’intègrent pacifiquement et que leur arrivée ne conduise pas à l’effondrement de l’ordre politique d’après 1945 ».

C’est, après tout, la logique de la « spontanéité contrôlée » : prévenir un retour de flamme face à des atrocités soudaines ou un sentiment généralisé d’insécurité qui détacherait la majorité ethnique du règlement post-Blair de la Grande-Bretagne et pourrait potentiellement mener à la formation de partis ethniques. En effet, la formation de partis explicitement ethniques est le facteur décisif dans ce que les universitaires appellent le passage d’une société pluraliste — dans laquelle le conflit ethnique est géré au sein de l’ordre politique existant, comme en Grande-Bretagne continentale — à une société pluraliste, où le système politique tourne autour des rivalités ethniques, comme en Irlande du Nord. Nous n’en sommes pas encore là, bien que la formation de groupes politiques en théorie musulmans (mais de facto pakistanais et bangladais) soit un pas dans cette direction, tout comme l’entrée de Reform au Parlement, comprise par les électeurs et les opposants de Farage comme un parti ethnique britannique tacite, bien qu’avec une forte tendance assimilationniste d’après-guerre plutôt qu’exclusionniste ethnique.

Mis à part l’alarme du gouvernement, le potentiel de violence ethnique sérieuse semble limité, car peu de facteurs précipitants listés par des spécialistes académiques existent : l’État britannique conserve un vaste pouvoir coercitif, des élites sympathiques aspirant à mener la mobilisation de la majorité ethnique n’existent pas, et, de toute façon, les divisions les plus vives sur la validité du groupe ethnique britannique restent au sein du groupe ethnique britannique lui-même.

Au lieu de cela, comme le battement quotidien de désordre violent si nouveau dans la vie britannique, mais désormais accepté comme la norme, des éclats occasionnels de violence ethnique, que ce soit actuellement par les Britanniques ou par d’autres groupes ethniques agissant dans leurs intérêts communautaires perçus, deviendront courants, comme dans d’autres sociétés diverses. Pour gérer de tels conflits, l’État deviendra plus coercitif, comme Starmer le promet à ses partisans. Mais la Grande-Bretagne moderne n’est pas l’enfer : en général, cela fonctionne, mieux que dans la plupart des endroits du monde, même si c’est beaucoup moins ordonné ou sûr que le pays dans lequel nous avons grandi. Il n’y aura pas de rupture violente, pas de nouvelle disposition radicale : les choses continueront comme elles sont, mais davantage. C’est la nature de la plupart des sociétés post-coloniales, et maintenant c’est la nature de la nôtre.

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Cet article a été publié pour la première fois le 3 août. Il a été mis à jour le 5 août pour clarifier la chronologie de la loi sur les immigrants du Commonwealth de 1968.

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Aris Roussinos is an UnHerd columnist and a former war reporter.

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