Stonewall et la recherche de sens Qu'est-ce qui rendait un dogme absurde si attrayant ?

La Journée de commémoration des personnes trans (TDoR) semble désormais presque oubliée. À la même époque l’année dernière, Stonewall appelait ses abonnés à observer le 20 novembre comme un « jour important pour honorer la vie de nos frères et sœurs trans qui nous ont été enlevés trop tôt », en encourageant à trouver « une veillée près de chez vous ». Pourtant, cette semaine, aucune mention de la journée ne figure sur le site web de l’association caritative LGBTQ+, et son compte X a marqué l’occasion par 24 heures de silence.

Les anciens partenaires institutionnels de Stonewall, autrefois engagés dans ses programmes d’égalité, diversité et inclusion (EDI), ont également brillé par leur silence. Rien du Parti travailliste, qui s’était auparavant montré assidu dans ses commémorations solennelles ; rien apparemment de la BBC, dont les titres émouvants sur la tragique brièveté des vies trans étaient autrefois un pilier de la fin novembre. Et qu’en est-il de ce moment, il y a quatre ans, où le bâtiment de la Banque d’Angleterre sur Threadneedle Street a été illuminé aux couleurs du drapeau trans ? Ou de ce moment en 2022 où le responsable des réseaux sociaux du Parlement gallois semblait confondre la journée avec le Dimanche du Souvenir, écrivant un éloge touchant aux « individus trans qui ont vécu, aimé, combattu et sont tombé » ? Tout cela semble aujourd’hui appartenir au passé. Était-ce un simple mirage ?

Mais non. Pendant près d’une décennie, comme les FOI l’ont depuis clairement montré, Stonewall a incité des centaines d’organisations publiques et privées à marquer la TDoR, liant ces actions à son système de notation des lieux de travail. Les universités, en particulier, rivalisaient de zèle : des veillées étaient organisées sur les campus, où des vice-chanceliers prenaient maladroitement la parole avant que des cercles ne se forment et des bougies ne s’allument. Lentement, avec hésitation, de manière émouvante, certains jeunes porte-parole désignés commençaient à trébucher sur la prononciation des noms de centaines de personnes brésiliennes et mexicaines travaillant dans le commerce du sexe.

Pour des raisons quelque peu gênantes, chaque année, les rapports révélaient qu’environ trois quarts des meurtres signalés provenaient d’Amérique latine et des Caraïbes, où les taux de meurtre étaient déjà horriblement élevés, et environ la moitié des victimes se trouvaient dans la prostitution, probablement la profession la plus dangereuse au monde. Même ainsi, les célébrants engagés considéraient d’une manière ou d’une autre que la cause profonde de chaque décès était ce phénomène omniprésent, la « transphobie », tandis que toutes les autres circonstances n’étaient que des effets secondaires.

Même aujourd’hui, malgré des taux de meurtre constamment et heureusement très faibles pour les personnes s’identifiant comme trans au Royaume-Uni et en Europe, l’habitude de telles cérémonies persiste parfois. La cérémonie de mercredi à l’Université de Central Lancashire a impliqué que le drapeau trans soit « mis en berne ». Une veillée spectaculairement larmoyante à Reading, diffusée en direct sur YouTube, comprenait de la poésie, des sermons et des hymnes laïques chantés par une chorale. Pourtant, même dans les bastions de l’empire en déclin, il semblait que les cœurs n’étaient pas entièrement engagés. La société LGBT+ de l’Université de Cambridge a rappelé à ses membres cette semaine que, bien qu’elle offrirait un service, « Vous n’êtes pas moins valides si vous ne venez pas, la TDoR est beaucoup de sentiments et nous faisons tous notre deuil de différentes manières ».

Peut-être, maintenant que cette journée d’observation très particulière semble être en train de disparaître, avons-nous un peu de recul pour nous demander ce qui se passait exactement. À une époque où la participation des Millennials et de la génération Z aux services religieux formels est à un niveau historiquement bas, et où les commémorations publiques traditionnelles, telles que le dimanche du Souvenir montrent des schémas de déclin similaires, comment un événement aussi manifestement ridicule a-t-il pu s’ancrer dans le calendrier national ?

En réalité, ces points sont probablement liés. L’activisme fervent LGBT+ semble jouer une fonction quasi-religieuse dans un monde largement laïque — avec ses textes sacrés et chants, son engagement envers le dualisme corps-âme et son obsession pour une forme de résurrection dans une nouvelle vie. Mais peut-être tout aussi importante que l’absence de doctrine religieuse est la diminution parallèle des rituels dans la vie moderne — ces actes cérémoniels structurés, répétables, et imprégnés de tradition. L’aspect cérémoniel du TDoR, répété chaque année, semble avoir comblé ce vide pendant un certain temps.

Considérons le service de mariage : n’étant plus un rite prévisible, il a été découpé en un million de morceaux par des individualistes de haut statut à la recherche d’un événement qui « représente » véritablement leur couple. L’actrice Rebecca Hall a déclaré à The Observer le week-end dernier que son mariage était une affaire délibérément improvisée, au cours de laquelle un ami « a surgi des buissons déguisé en loup-garou » pour chanter une chanson des Smiths, et un autre « a appelé tout le monde au bord de l’étang alors qu’une lune de sang se levait et leur a donné une bougie à tenir ». Hall a résumé : « Il s’agissait de dire, ‘C’est notre monde, ce sont nos gens, et nous allons nous définir exactement comme nous le souhaitons.’ »

De même, il existe des centaines de ressources sur Internet sur la façon d’écrire la cérémonie personnalisée parfaite. Un « écrivain de vœux professionnel » conseillant rapidement aux lecteurs de Vogue de s’adresser à votre partenaire, résumer brièvement votre histoire d’amour, exprimer les traits que vous admirez chez lui ou elle, décrire ce que vous appréciez dans votre relation, énoncer trois à six promesses spécifiques, puis conclure avec votre vision de l’avenir ensemble. » Lorsqu’une cérémonie de mariage nécessite un PowerPoint pour être compréhensible, on peut légitimement se demander ce qui n’allait pas avec le Livre de la prière commune.

Étant donné que la religion organisée a été le principal moyen d’insérer le rituel dans nos vies pendant des siècles, il n’est pas surprenant que les deux soient simultanément en retrait. Les baptêmes, déjà démodés, ont subi un coup supplémentaire à cause

des fermetures d’églises pendant le confinement et n’ont pas encore récupéré. À l’autre extrémité du cycle de la vie, nous avons désormais des funérailles individualisées, où les participants doivent faire des choses comme porter des couleurs vives et essayer de ne pas pleurer en écoutant Another One Bites the Dust de Queen. Et entre les grands événements de la vie, nous avons largement perdu les anciens rituels chrétiens : le dimanche comme jour de repos ; le Carême comme période de jeûne et de réflexion ; l’Avent comme période d’attente. Pâques est désormais principalement pour les enfants, et chaque décembre, il y a une vague de médias louant les vertus de passer Noel seul ou autrement « à votre façon ».

Dans son livre superlatif The Disappearance of Rituals, le philosophe Byung-Chul Han décrit le rôle stabilisateur que les rituels jouaient autrefois dans les sociétés humaines, indépendamment de leur valeur religieuse. Ils donnaient une structure au passage du temps, agissant comme une réponse réconfortante à l’observation terrifiante d’Héraclite selon laquelle personne ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve. La répétition et la reconnaissance de mots et d’objets familiers, rencontrés encore et encore au fur et à mesure qu’une cérémonie particulière se déroule et se répète, offriraient un abri contre le déluge épuisant d’expériences déconnectées et de bribes d’informations aléatoires. La vie serait dotée d’une forme significative. Et en récitant des mots et en accomplissant des actions que vous n’avez pas personnellement inventées, mais que vous avez seulement héritées, vous pourriez vous reposer des exigences narcissiques de l’auto-création, tout en éprouvant un sentiment de connexion durable avec ceux qui avaient pratiqué les mêmes rituels avant vous.

L’accent mis par le néolibéralisme sur la consommation incessante de choses nouvelles et éphémères — achats, expériences, bribes d’informations, identités, soi — décourage une telle mémorisation discrète. Vu dans ce contexte, il ne semble pas si farfelu de penser que, dans les performances histrioniques annuelles de TDoR, et peut-être aussi dans des événements comme les parades annuelles de la fierté, nous pouvons détecter un désir secret pour des rythmes de vie plus anciens et plus stables. D’autres indices à charge incluent de nombreuses références sentimentales dans les cercles LGBTQ+ aux “trancestors” et “trans elders”, une pratique tout aussi ridiculement hyperbolique que TDoR et pourtant peut-être aussi trahissant un désir chez des personnes spirituellement déracinées pour une connexion authentique avec le passé.

Et puis, bien sûr, il y a tous les tatouages : pas exclusifs à la communauté LGBT, mais particulièrement appréciés par elle. Comme l’observe Han, dans le contexte d’une société ritualisée, les tatouages symbolisaient “l’alliance entre l’individu et la communauté”. De nos jours, dit-il, “l’enfer néolibéral du même est peuplé de clones tatoués”. Pourtant, le choix d’un moyen aussi ancien — sans parler de sa permanence obstinée — pour une (supposée) auto-expression queer semble significatif.

La disparition de l’empire transactiviste laissera de nombreuses victimes vulnérables démunies — irrévocablement marquées, tant physiquement que psychologiquement. Aux côtés de formes appropriées de punition pour les opportunistes cyniques qui ont littéralement et figurativement pris leur part, il serait bon que nous remarquions le vide croissant dans notre culture qui a rendu un dogme insensé si attrayant en premier lieu. Pendant quelques années au début du 21e siècle, allumer une bougie et incanter solennellement un nom sacré mystérieux dans l’obscurité semblait clairement bon à un nombre surprenant de personnes s’identifiant comme athées. La prochaine fois qu’une mode morale quasi-sacrée nous saisit collectivement, nous devrions nous accrocher fermement au souvenir des choses passées.

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Kathleen Stock is Contributing Editor at UnHerd.

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