Lorsque je marche jusqu’à mon supermarché local dans le nord de Belfast, le trajet me fait traverser une zone catholique et nationaliste, marquée par des drapeaux palestiniens, jusqu’à la limite d’une zone protestante et loyaliste, où des drapeaux israéliens flottent, aux côtés de drapeaux de l’Union, depuis les maisons mitoyennes. La marche de 10 minutes me conduit d’une zone où l’État britannique est une imposition étrangère à une autre où il est la source de l’auto-définition ethnique : pour les deux communautés, le conflit israélo-palestinien sert de proxy symbolique utile pour cette rivalité ethnique réprimée. Le supermarché lui-même est sur un terrain neutre : il se trouve sur ce qui était autrefois des maisons mitoyennes victoriennes, dont le reclassement en parc commercial ‘a définitivement séparé et ségrégué [les] deux zones tout en interdisant également de manière décisive toute future expansion du territoire catholique’. À un niveau local, ainsi qu’à un niveau national, le changement démographique, et les relations de pouvoir changeantes qu’il implique, est l’un des moteurs centraux du conflit ethnique.
Bien que cette dynamique puisse sembler exotiquement irlandaise aux yeux des Britanniques du continent, elle ne devrait pas l’être. Le discours entourant la guerre de Gaza s’est, au cours de l’année passée, nettement détaché des causes et de la conduite de la guerre elle-même, devenant plutôt un moyen symbolique sûr pour une nouvelle politique britannique multiethnique d’exprimer ses propres angoisses et aspirations démographiques domestiques. Pour l’influenceuse conservatrice Bella Wallersteiner, les manifestations pro-Palestine ont déclenché sa conversion damascène de l’advocacy pour l’immigration de masse à la vue que ‘le multiculturalisme a échoué‘ et ‘le nombre de migrants devra diminuer‘. Lorsque Kemi Badenoch a souhaité revendiquer son rôle de championne d’une politique d’immigration nouvellement sensée, en faisant remarquer que ‘nous ne pouvons pas être naïfs et supposer que les immigrants abandonneront automatiquement les hostilités ethniques ancestrales à la frontière’, l’exemple qu’elle a choisi pour étayer son propos, plutôt que quelque chose centré sur la Grande-Bretagne, était ‘le nombre de récents immigrants au Royaume-Uni qui haïssent Israël’.
Inversement, les députés travaillistes menacés électoralement par le vote pro-Gaza parmi les électeurs ethniques Mirpuri soulignent leurs références pro-palestiniennes, au point que Jess Phillips a fait la remarquable, bien que peu probable, affirmation qu’un médecin palestinien du NHS lui a accordé un traitement préférentiel pour récompenser sa position. L’auto-expulsion de la baronne Warsi du Parti conservateur a été la conséquence de avoir traité Rishi Sunak et Suella Braverman de ‘coconuts’ — c’est-à-dire de traîtres à la race — pour avoir soutenu Israël. Bien que la logique culturelle de sa revendication soit incompréhensible, c’est un autre exemple frappant du tri de la politique partisane britannique le long de lignes ethniques et sectaires dans lesquelles le conflit palestinien, pour des raisons qui restent obstinément non articulées, est devenu une ligne de fracture majeure.
Il existe une logique tribale naturelle pour les musulmans britanniques de se sentir lésés par la souffrance de leurs coreligionnaires à Gaza, tout comme il en existe une pour le Grand Rabbin pour condamner l’arrêt des ventes d’armes britanniques à Israël : que l’importance accrue des guerres du Moyen-Orient sur le plan national soit saine pour la politique britannique ou pour le peuple britannique en général est désormais hors de propos. Dans une démocratie culturellement diverse, les formes d’organisation des partis prennent inévitablement une teinte ethnique ou confessionnelle, alors que les groupes rivalisent pour maximiser leur avantage collectif, et que les partis s’efforcent de répondre aux blocs électoraux rivaux. Aux États-Unis, cette dynamique est plus ou moins formalisée, malgré la rhétorique officielle du ‘melting pot’ : si quelque chose, elle est la plus prononcée dans la sphère ‘natsec’ de Washington, alors que les membres des groupes de la diaspora rivalisent pour exercer le pouvoir militaire de l’empire au service de leurs propres intérêts de groupe.
En Grande-Bretagne, le tri le long de lignes ethniques et sectaires plutôt que selon les catégories raciales du discours populaire — avec les hindous et les nigérians penchants vers les conservateurs et les musulmans et les antillais vers le Labour (tous deux reflétés dans les choix du Cabinet et les décisions politiques) — reste seulement tacitement reconnu. Comme l’a dit le célèbre sociologue des conflits ethniques Donald L. Horowitz , dans une société divisée, ‘l’élection est un recensement, et le recensement est une élection’, tout comme nous le voyons en Irlande du Nord. La Grande-Bretagne n’est pas si différente de l’Irlande du Nord après tout — ni les drapeaux palestiniens pendant aux lampadaires à Stepney ne sont marquants en termes de signification symbolique, par rapport à ceux israéliens flottant sur le Shankill.
Il y a donc une sombre ironie historique dans le fait que les critiques conservateurs de l’immigration de masse se présentent simultanément comme les plus fervents partisans d’Israël. Le processus par lequel la plupart de la Palestine sous mandat est devenue l’État d’Israël était après tout la conséquence directe des politiques d’immigration rendues possibles par les fonctionnaires de Westminster, qui ont mis en place, comme l’observe l’historien israélien Benny Morris, ‘un concours démographique-géographique que les Arabes étaient destinés à perdre’. D’un dixième de la population de la Palestine lorsque la Grande-Bretagne a assumé le mandat en 1918, les Juifs représentaient un cinquième en 1931 en raison de l’immigration en provenance d’Europe. Au moment de la guerre de 1948, et de l’expulsion forcée des Palestiniens, les Juifs constituaient un tiers de la population de la Palestine et possédaient 5 % des terres du pays. ‘Les Palestiniens se voyaient désormais inexorablement devenir des étrangers dans leur propre pays’, note l’historien palestino-américain Rashid Khalidi, mais n’avaient aucun recours démocratique pour s’opposer à ce vaste et irréversible bouleversement, réalisé en seulement 30 ans : ‘C’était encore l’âge d’or du colonialisme, lorsque de telles choses faites aux sociétés natives par des Occidentaux étaient normalisées et décrites comme un « progrès ».’
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