Nous devons parler des discours violents Le fait d'être réduit au silence a ses avantages

Alors que le système judiciaire britannique continue d’incarcérer des guerriers du clavier trop zélés liés aux émeutes, et que les ‘guerriers’ de la liberté d’expression répondent par des grommellements dystopiques sur un État policier orwellien, nous nous trouvons dans une situation étrange. Mettez de côté la gesticulation bien répétée concernant les doubles standards, la duplicité et le contexte — et sous la luminosité de l’écran noir se cache un point d’accord conceptuel partagé. À travers le spectre politique, dans certaines circonstances, il est désormais accepté que la parole peut effectivement être violente.

Mais ce développement doit-il être accueilli ?

Retournons dans les années 60, un moment trop romantisé de ferveur révolutionnaire où certains intellectuels avaient même acquis un attrait de rock star (du moins dans les cafés français). Il y avait alors une attaque ouverte contre le langage et sa connexion à notre compréhension du monde. Mené par de grands penseurs tels que Michel Foucault et Jacques Derrida, ce qui était considéré comme le marqueur important de toute civilisation partagée — la langue qui nous distingue des animaux plus barbares, comme le suggérait Aristote — n’était plus pris pour acquis. Les phrases que les gens utilisaient n’étaient pas simplement apprises, mais le résultat d’une bataille historique tumultueuse qui normaliserait souvent des systèmes d’oppression, de soumission et des formes cachées de violence. En bref, ce qui était et ce qui n’était pas dit pouvait être réduit à un seul mot : pouvoir.

Alors que la politisation du langage a continué à un rythme soutenu, aborder son pouvoir inhérent est devenu une préoccupation dominante pour toutes sortes de commentateurs sociaux. En bref, si la légitimité d’une revendication concerne vraiment le pouvoir d’imposer des vérités vérifiables, tout ce qui passe pour véridique est finalement une question de perspective. Il n’est pas surprenant que la phrase souvent citée « le terroriste d’un homme est le combattant de la liberté d’un autre » soit devenue une partie intégrante du discours politique standard.

Cependant, le problème avec la perspective est que deux personnes ne vivent jamais le même événement de manière identique. De plus, même au sein des cercles ‘postmodernistes’, il y avait un certain avertissement contre une glissade dans un abîme purement subjectif où la véracité du langage risquait de perdre tout sens. Cela était particulièrement vrai lorsqu’il s’agissait du mot le plus émotif de tous : violence. Hannah Arendt, par exemple, s’efforçait de soutenir que les mots devaient signifier des choses très spécifiques ; donc quand nous parlions de violence, nous voulions vraiment dire violence physique et le déni même de l’humanité d’une personne. De même, Frantz Fanon soutenait que parler de violence signifie parler d’une sorte ‘d’intention’.

Cependant, l’intention n’est pas moins chargée. Comme les experts en terrorisme l’ont compris depuis un certain temps, la motivation est très difficile à prouver. Si une personne possède des manuels de formation pour al-Qaïda et suffisamment de peroxyde pour faire exploser un centre commercial, mais ne fait que communiquer sa haine pour l’Occident, les accusations d’intention peuvent s’appuyer sur des lois de probabilité, comme cela a été le cas. Mais de tels cas sont rares. Ainsi, comme le montre l’élargissement du filet de sécurité pendant la guerre contre le terrorisme, une fois que le langage devient sécurisé et que les actes répréhensibles sont liés à des revendications d’extrémisme marquées par une intention, le chalutier tend à s’étendre et à attraper ceux dont les mots pourraient facilement être interprétés comme simplement mal réfléchis.

Souscrire à la sécurisation du langage tend à créer des corrélations soignées, qui tracent une ligne claire entre ce qui est dit et ce qui sera mis en œuvre. Mais pour que l’intention fonctionne, si quelqu’un dit qu’il veut brûler la maison, il faut supposer qu’il a effectivement l’intention à un moment de sa vie de faire brûler cette maison. La fantaisie devient ainsi la preuve préventive d’une réalité qui ne devrait pas être laissée au hasard. Concernant le récent cas de Julie Sweeney, son appel à faire exploser une mosquée révélait sans aucun doute son caractère plutôt peu recommandable, ce qui justifierait sans aucun doute une peine d’emprisonnement en vertu de la législation existante. Pourtant, la question de savoir si nous devrions l’appeler une potentielle tueuse de masse est plus ouverte au débat.

Il serait insensé de nier que la parole peut parfois inciter à la violence et que les mots peuvent sans aucun doute être blessants. Cela doit être pris en compte et les personnes doivent être tenues responsables des choses nuisibles qu’elles ont dites. Mais si nous traitons de la perception — et reconnaissons que la perception compte à la fois dans l’articulation de la vérité et dans la mesure où nos mots seront crus — nous devons également nous confronter à ce que le comédien Chris Rock a brillamment appelé ‘l’indignation sélective’. Que nous soyons d’accord ou non avec ce qui est dit, il existe aujourd’hui dans la société une perception selon laquelle les mots en colère de certains sont toujours présentés comme menaçants et divisifs, tandis que d’autres seraient présentés comme les positions les plus raisonnées, justes et légitimes de toutes. C’était à peu près l’argument présenté par les penseurs radicaux des années 60, mais a principalement été retourné.

Ce qui nous ramène au pouvoir. Il convient de souligner ici qu’il n’a jamais existé d’âge d’or de la liberté d’expression. Tout comme la culture a toujours été un champ de bataille (désolé de décevoir, mais il n’y a rien de nouveau dans le concept de guerre culturelle), le langage a toujours été surveillé. Notre tâche, alors, est de demander qui fait la surveillance, et au nom de qui. Parallèlement, nous devons être conscients du climat dans lequel les mots sont prononcés. Ou comme un comédien pourrait le dire : le timing fait tout.

Dans l’environnement post-11 septembre et l’accélération massive de ce que Manuel Castells a appelé ‘les révolutions de l’information et des communications’, trois développements ont rendu le climat actuel particulièrement tendu. Tout d’abord, la fragmentation des sociétés en multiples groupes identitaires, rendue possible par les réseaux sociaux, a transformé le paysage de la parole de manière inconcevable il y a quelques décennies. Partiellement inspirés par la notion des années 60 selon laquelle la parole et les pensées devraient être libérées des pièges moraux de l’État-nation suffocant, beaucoup ont accueilli Internet comme un moyen de démocratiser le langage. Pourtant, comme nous l’avons constaté, il n’y a rien de préférable à ce que chacun puisse dire ce qu’il veut, quand il le souhaite, à quiconque pourrait écouter. En effet, si la célèbre chercheuse postcoloniale Gayatri Chakravotri Spivak pouvait légitimement demander « Le subalterne peut-il parler ? » juste avant l’aube de l’ère numérique, il est douteux que cette assertion tienne aujourd’hui. Des milliards de gens parlent maintenant de tout, à personne en particulier, tout le temps.

Deuxièmement, la culture d’Internet a alimenté un changement marqué dans la contestation politique, qui a notamment abouti à une culture sociale qui est passée de la culpabilisation des victimes à la revendication des victimes. Les lignes de bataille en politique aujourd’hui concernent qui est la plus grande victime de l’histoire. Trump a même joué là-dessus lorsqu’il a dit aux Américains pour la première fois « Vous n’êtes plus grands », mais leur a assuré qu’il pouvait remédier à cela. Une grande partie de ce sentiment de victimisation a absolument dépendu d’un élargissement de notre compréhension de la violence, qui en est venue à signifier bien plus que la force physique. Bien que cela soit à saluer — demandez aux victimes de violence domestique ce qu’elles pensent de la violence du terrorisme psychologique — cela a soulevé ses propres problèmes. Après tout, si tout le monde est une victime, qui devons-nous prioriser ? Les personnes blanches, par exemple, ont-elles le droit d’utiliser le langage des victimes de l’histoire ?

Et troisièmement, pour Castells, le plus difficile a été les nombreuses façons dont la plupart des gens occupent maintenant simultanément deux mondes et semblent totalement incapables de les réconcilier. Alors que nous marchons dans des rues physiques avec des appareils dans nos mains qui les placent déjà ailleurs, ou que nous commandons poliment un café décaféiné tout en assassinant verbalement quelqu’un sur les réseaux sociaux, il semble que nous soyons pris dans une impasse schizophrénique.

Le résultat, comme tant d’entre nous le savent bien, est l’hyper-excitation de la condition humaine. Ici, nous avons une situation particulière dans laquelle les gens peuvent dire tout ce qui leur passe par la tête sans aucun filtre ni hésitation, et ce qui est reçu conduit à une équation dans laquelle l’émotion est liée à une vérité sans équivoque. Je ne suggère pas que les émotions soient sans importance. Mais juste parce que quelque chose est dit ou ressenti lors d’un moment particulier, cela ne fait pas nécessairement de ces paroles ou émotions une vérité universelle.

Et cela a d’importantes répercussions sur notre compréhension de la violence. Car aujourd’hui, tout comme on nous dit que tout ce que nous disons peut être compris par les autres comme de la violence, on nous dit aussi que « le silence est une forme de violence ». Vous êtes damné si vous parlez et damné si vous restez silencieux.

Cependant, bien que la capacité de faire taire des voix reste une caractéristique des projets totalitaires, je doute que cette affirmation tienne la route. Notre problème, en revanche, est que nous ne savons pas quand nous taire, afin que quelque chose de significatif puisse être dit au milieu du cirque numérique. Encore plus troublant, si tout ce qui est dit ou en effet tout ce qui n’est pas dit équivaut maintenant à un acte potentiel de violence, former des jugements — politiques ou moraux — deviendra sûrement impossible. Et qui pourrait vivre avec un tel fardeau ?