Dans l’un de ses poèmes, John Keats décrivait ‘défaire un arc-en-ciel’ : décomposer tous les phénomènes mystérieux en explications rationnelles, et ce faisant, dissiper leur magie. Pendant le siècle des Lumières, cela a pris la forme de la méthode historique-critique, qui exploitait les preuves archéologiques et textuelles contemporaines pour discréditer les récits bibliques tels qu’ils avaient été acceptés dans la tradition chrétienne. La biologie et la physique sont devenues plus tard des méthodes pour semer le doute sur l’existence de Dieu dans son ensemble. La conviction que toute croyance religieuse serait éliminée par la découverte scientifique a atteint son apogée dans le Nouvel Athéisme des années 2000, Richard Dawkins utilisant l’expression ‘défaire l’arc-en-ciel’ pour décrire sa confiance dans le pouvoir profanateur de la science.

Ce récit n’est pas resté sans contestation. Pendant des années, le biologiste évolutif et philosophe Rupert Sheldrake a soutenu que l’expérimentation scientifique pourrait révéler que l’univers est bien plus mystérieux que nous ne le pensions autrefois. C’est le dogme matérialiste des institutions scientifiques modernes, dit-il, qui insiste pour expliquer toute l’existence en termes de chimie et de physique.

Dans Réenchanter la science, Sheldrake a exploré une gamme de phénomènes inexplicables, y compris l’inédie (jeûne extrême) parmi les saints et les hommes saints en Inde et en Europe. Pour qu’ils survivent des mois sans nourriture ni eau, cela aurait dû être impossible. Pourtant, des preuves accablantes ont montré qu’ils avaient vécu en presque parfaite santé, révélant l’existence d’une autre subsistance ou énergie à l’œuvre. Plus nous approfondissons l’expérimentation scientifique, suggère Sheldrake, plus les occurrences surnaturelles deviennent plausibles.

À mesure que la technologie se développe et prend conscience de ses propres limites, il se pourrait que nous soyons de plus en plus contraints de remettre en question le dogme matérialiste dont Sheldrake a été si critique. Si la découverte du Suaire de Turin est quelque chose à quoi se fier — ce qui n’est peut-être pas le cas, les scientifiques se disputant la question de son authenticité depuis des décennies — la découverte scientifique pourrait nous forcer à confronter les mystères insolubles de la foi. De même, les historiens académiques vont maintenant au-delà de l’approche cynique de la méthode historique-critique. Le récent livre du professeur de Yale Carlos Eire Ils ont volé, par exemple, examine des preuves auparavant négligées de saints lévitants et d’autres phénomènes inexplicables qui ont longtemps été rejetés comme de la superstition.

Pourrait-il donc être que le progrès technologique ne soit pas la force de désenchantement que nous avons toujours pensé qu’il serait ? Le pape François semble certainement le penser. Plus tôt cette année, il a averti de la nécessité de réguler le ‘discernement des phénomènes surnaturels allégués’ suite à une vague de nouveaux rapports de reliques et d’apparitions défiant la science se répandant en ligne. L’avènement de la technologie dans l’Église catholique a conduit à plus, et non moins, de rapports de rencontres surnaturelles.

Bien que le Pape ait raison de soulever des inquiétudes quant à la possibilité que cela entraîne une augmentation de la désinformation spirituelle, nos rencontres avec une sphère de connaissance humaine en constante expansion pourraient éroder les certitudes du matérialisme. La découverte de Turin, bien qu’elle ne soit pas le mot de la fin, indique que nous sommes aussi incertains quant à la direction que prend la découverte scientifique que dans toute autre entreprise. Là où les nouvelles technologies semblent dépasser notre compréhension, l’arc-en-ciel ne peut pas être défait si facilement.