Jordan Peterson lutte avec le sens Le gourou du développement personnel a pris un tournant postmoderne

Peterson est devenu l’intellectuel public le plus influent au monde en offrant des réponses concrètes aux publics anxieux. 12 Rules for Life, son best-seller de 2018, aborde les questions classiques du développement personnel : comment réussir au travail, comment trouver l’amour, comment instaurer l’ordre dans un monde chaotique et déconcertant. Le Peterson de 2018 semblait être l’homme idéal pour apporter des solutions ; il avait l’apparence et la voix d’un homme qui avait ses affaires en ordre. Il jouait habilement le rôle du père sévère : « Les jeunes sont pour la plupart sans valeur parce qu’ils ne savent rien. » Ses réponses étaient simples et pratiques, et ont probablement aidé des milliers de personnes. Faites-vous des amis avec des gens qui veulent le meilleur pour vous. Rangez votre chambre. Tenez-vous droit avec les épaules en arrière, mon gars !

Maintenant, cependant, Peterson préfère poser des questions. La distance entre 12 Rules for Life et son dernier livre, We Who Wrestle with God, reflète un changement dans sa personnalité publique. C’est un changement de la simplicité des instructions pratiques à une abstraction plus grandiloquente. Ce changement se manifeste même dans sa manière de s’habiller: la différence entre un costume élégant et professionnel et un costume gauche et flamboyant.

We Who Wrestle with God est une sorte d’homélie, une série de réflexions morales issues de sa lecture de la Bible. Les chapitres commencent et se terminent par des questions rhétoriques. Peterson raconte diverses histoires bibliques, qu’il suit de sa question rhétorique favorite : « Que signifie tout cela ? » Abraham semble adopter « les stratégies de reproduction les plus à long terme et les plus complètes possibles » — « Que signifie tout cela ? » Sa femme conçoit miraculeusement à 90 ans — « Que signifie cela ? »

Lorsque Peterson, parfois, choisit de répondre à ses propres questions, le lecteur reste souvent insatisfait. Au début de la Genèse, Dieu « se meut sur la face des eaux » : que signifie cela ? « Cela signifie que Dieu est mobile, évidemment », répond Peterson, avant d’ajouter : « moins évidemment, se mouvoir est ce que nous disons lorsque nous avons été frappés par quelque chose de profond. » Un jeu de mots intéressant en anglais, mais qui, selon moi, perd de sa force en hébreu biblique.

Peterson a été accusé de toutes sortes de choses lorsqu’il a d’abord accédé à la célébrité : il était un « charlatan », un « dangereux », voire, à certains moments, frôlant le « mysticisme fasciste ». Mais personne à l’époque ne l’a accusé d’inarticulation. Dans l’une de ses performances les plus mémorables. avec 49 millions de vues sur YouTube, 

il a ridiculisé Cathy Newman, qui tentait sans cesse de le coincer avec des pièges faibles (« donc, ce que vous êtes en train de dire, c’est… »). Sa réponse était claire et autoritaire, fidèle à l’une de ses célèbres règles : Sois précis dans ton discours.  

Peut-être a-t-il maintenant poussé ce précepte trop loin. Ses interlocuteurs — Richard Dawkins récemment, par exemple — semblent avoir du mal à maintenir une conversation avec lui. Il est devenu tellement obsédé par la définition et la redéfinition des termes, souvent de manière idiosyncratique (« eh bien, cela dépend de ce que l’on entend par X… ») que ses échanges risquent de devenir interminables. Comme l’a dit Dawkins, il semble être « ivre de symboles ». Peterson se livre à ces aspects quelque peu rebutants de l’étude académique que les intellectuels publics sont censés éviter.

L’hostilité envers Peterson à l’apogée de sa célébrité était souvent excessive. N’était-il pas précisément ce que les libéraux de haut statut prétendaient désirer ? — un modèle masculin prônant la responsabilité personnelle, si à l’aise avec ses émotionst qu’il pleurait fréquemment. Il a été injustement présenté comme une passerelle vers la manosphère. En réalité, il agissait plutôt comme un antidote à cette même manosphère : le type de jeune homme en colère qui, autrement, pourrait être attiré par les Andrew Tate du monde, est exactement celui qui a le plus besoin qu’on lui dise de ranger sa chambre et de se tenir droit avec les épaules en arrière.

Cependant, Peterson semble de plus en plus s’approcher de l’ancienne représentation peu charitable de ses critiques. Autrefois, il se distinguait par son stoïcisme calme, mais maintenant il est en colère : « Allez vous faire voir, moralistes woke ; nous verrons qui annule qui ! » Tout cela remet naturellement en question ses qualifications en matière d’auto-assistance. Les jeunes hommes devraient-ils vraiment prendre des conseils de vie de quelqu’un qui ne mange que de la viande, du sel et de l’eau ?

Alors que Peterson, le gourou de l’auto-assistance, s’efface de la scène, Peterson, l’exégète biblique, prend sa place. Pourtant, bien que le message du gourou de l’auto-assistance ait eu une certaine efficacité — malgré ses défauts évidents — les arguments de Nous qui luttons avec Dieu semblent, au mieux, douteux. Peterson aime déchiffrer les archétypes jungien dans les récits bibliques, établissant des parallèles avec la culture pop moderne. Mais cette méthode échoue dès qu’il existe une ligne d’influence claire et discernable, comme c’est souvent le cas. Par exemple, lorsque Superman, à l’instar de Moïse, incarne le « héros à double ascendance », cela pointe-t-il vraiment vers un archétype universel enraciné dans la psyché humaine ? Peut-être, mais il s’agit d’un mauvais exemple : les créateurs juifs de Superman l’ont consciemment modelé d’après l’histoire de Moïse.

De même, tous les méchants sont-ils des substituts pour Caïn de la Genèse ? Parfois, c’est plausible : Scar dans le Roi Lion, qui tue son propre frère, pourrait être « l’analogue le plus proche de Caïn qui puisse être conjuré dans l’imagination moderne ». Mais malgré toutes les insistances de Peterson, il n’y a rien de particulièrement caïnique chez Sauron ou Voldemort. Ni, d’ailleurs, chez les super-vilains de la vie réelle : Karl Marx, dit Peterson, est « Caïn jusqu’au cœur », parce qu’il considérait la bourgeoisie « en conséquence de leur succès comme seulement des parasites, des prédateurs et des voleurs ». Nous restons encore avec la lecture de Peterson de The Road to Wigan Pier, sa conception du socialisme comme rien d’autre que du ressentiment. Pourtant, Marx, comme tous les novices le savent, a écrit avec admiration pour la bourgeoisie, qui « pendant son règne de près de cent ans, a créé des forces productives plus massives et plus colossales que toutes les générations précédentes réunies ».

Le marxisme — le péché de Caïn — culmine, selon le récit de Peterson, dans le plus grand mal de tous : « le postmodernisme ». Mais dans sa méfiance envers « l’idéologie », sa déconstruction de chaque mot, sa glissade sur la question de savoir si les histoires bibliques sont vraies (« eh bien, cela dépend de ce que vous entendez par ‘vérité’ »), il y a quelque chose d’indéniablement postmoderne chez Peterson. Le problème avec le postmodernisme est qu’il pose des questions mais n’offre aucune réponse. Eh bien, j’aime que mes livres offrent des réponses ; et il pourrait y avoir plus de valeur intellectuelle dans un « range ta chambre, mon gars » que dans mille échos de « que signifie-t-il ? ».

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Samuel Rubinstein is a History student at Trinity College, Cambridge.

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