Le christianisme macho montre ses muscles Nous craignons le retour des démons

Que se passe-t-il ? Est-ce juste un autre aspect de la guerre des sexes politisée plus répandue ? Peut-être que cela y contribue, mais je pense que cela va plus loin. Deux schémas imbriqués contribuent au nouveau christianisme macho : d’abord, le monde en général devient de plus en plus déroutant, extrême et étrange. Cela suscite un sentiment généralisé de conflit spirituel existentiel, dans lequel le christianisme d’après-guerre ne suffit tout simplement plus. Et, deuxièmement, les jeunes hommes conditionnés par les jeux vidéo à investir toute leur énergie dans des batailles dématérialisées ont répondu à cette nouvelle désorientation, en étendant leur intérêt pour la guerre idéationnelle au-delà du jeu vers le tissu même de la réalité.

C’est Friedrich Nietzsche qui a lancé la réaction moderne contre le christianisme, affirmant dans Au-delà du bien et du mal (1886) que c’était un credo d’esclaves qui exerçait une pression étouffante et féminisante sur l’individualité, l’énergie et la confiance en soi. Trois décennies plus tard, la Première Guerre mondiale a poussé de nombreux anciens soldats à convenir avec lui que ‘Dieu est mort‘. Mais ce n’est qu’en 1945 que ce germe d’incroyance de masse a fleuri sérieusement, dans les nuages de champignon au-dessus d’Hiroshima et de Nagasaki : des événements bouleversants qui, comme l’a décrit à l’époque l’écrivain catholique Ronald Knox ont semblé à beaucoup comme le triomphe décisif de la science séculière et d’un univers sans Dieu sur l’ordre divin et aimant de la tradition chrétienne.

Si la bombe atomique semblait, pour Knox, une menace existentielle pour la foi, elle semblait également pour beaucoup représenter la fin de la guerre. Comment la guerre pourrait-elle même commencer, entre des nations industrialisées, lorsque sa conclusion pourrait être une autre Hiroshima ? Sous l’ombre de la destruction mutuellement assurée, alors, tant la croyance chrétienne que la valeur du courage ‘viril’ et de la vigueur martiale en sont venues à sembler n’avoir plus rien à offrir au monde. Au milieu des décombres civilisationnels que cela nous a laissés, il semblait à beaucoup que le seul endroit sûr pour les chrétiens était non pas pour quoi que ce soit qui pourrait susciter un ennemi contre vous, mais uniquement du côté de la paix, de l’accueil et de la sécurité, et de la déification des ‘vulnérables’ et des ‘marginalisés’.

Le brouhaha autour du post de Trump était en partie en réponse à la manière dont l’archange guerrier Saint Michel contraste si fortement avec cette sensibilité d’après-guerre. La plupart des représentations de Saint Michel le montrent en train de soumettre un dragon, compris comme représentant le Diable, tandis que sa prière implore Saint Michel de ‘nous défendre dans la bataille’, et de ‘jeter en enfer Satan, et tous les esprits malins, qui rôdent dans le monde cherchant la ruine des âmes’. C’est un style de foi combative longtemps décrié par le christianisme moderne de la gentillesse universelle.

Et je soupçonne que cela revient pour une raison simple : le sécularisme en tant que tel s’effondre et tout le monde — même les sécularistes déclarés — se comporte déjà comme si nous étions dans une guerre spirituelle. Même les objections au post de Trump, par exemple, ont cette qualité fébrile de bataille spirituelle. Un notable détracteur de Trump a interprété le post de Michel au sens littéral, comme une preuve que Trump voit Kamala Harris comme un esprit maléfique qui doit être ‘jeté en enfer’, qualifiant cela de ‘terrifiant’. Et un exemple encore plus frappant de l’étrangeté post-post-religieuse de plus en plus omniprésente est venu de l’un de ses plus fervents opposants : James Lindsay. Lindsay, le co-auteur d’un livre de 2020 critiquant les théories académiques ‘woke’ comme des menaces aux valeurs des Lumières, s’inquiétait que Trump ait été manipulé pour mentionner l’archange Michel par ‘l’Opération Michel’. Cela, nous devons comprendre, fait partie d’un plan occulte concocté par les théosophes qui dirigent l’ONU et quelque chose appelé l’Institut Fetzer, pour canaliser l’archange afin d’apporter et de contrôler la prochaine étape de l’évolution spirituelle via quelque chose appelé l’apprentissage socio-émotionnel.

Le fait qu’un défenseur aussi ardent de l’Âge de la Raison monte maintenant cette défense dans des termes que je ne peux que qualifier de farfelus suggère avec force que sa cause est peut-être déjà perdue. Et cela est dû à notre époque high-tech. En partie, comme je l’ai soutenu la semaine dernière, c’est parce que cela nous enseigne à visualiser la complexité mais pas comment la contrôler, encourageant une déification des forces naturelles telles que le ‘climat’. Mais ce ne sont pas seulement des dieux de la météo : ce sont aussi ces démons qui peuvent ou non être réels, et que nous rencontrons dans nos propres machines d’information.

Les idées, les images et même les politiques voyagent comme la foudre en ligne, semblant prendre une vie propre. Des groupes de personnes se définissent par l’amour ou la haine de n’importe quel thème, idée ou individu auquel vous pouvez penser. Et parfois, une idée peut sembler si puissamment écrasante qu’elle semble occuper tout et tout le monde à la fois : comme si certaines idées nous avaient, plutôt que nous les ayant. Pensez à la manière étrange dont chaque alternative aux confinements est devenue impensable, même maléfique.

Et alors que nous nous sommes habitués à voir les mèmes voyager et muter ainsi, à travers des millions d’esprits individuels, il est devenu moins excentrique de les imaginer comme plus que la somme de leurs parties : comme s’ils avaient un ‘esprit’ et une agenda propre. Certains diront que ce n’est qu’une illusion ; ou que nous ne savons pas mais c’est un raccourci utile pour parler des ‘égregores’, signifiant des entités composées de multiples consciences. De là, cependant, il n’y a qu’un pas à dire que les idées ou les humeurs sont conscientes en un sens, avec une agence et leurs propres plans ; à quel point nous pourrions aussi bien les appeler ‘démons’.

Faites cela, et le monde devient soudainement beaucoup plus étrange, et beaucoup plus vivant. Ce n’est pas juste mon imagination débordante : le glissement entre les démons métaphoriques et littéraux est répandu. Déjà en 2014, Elon Musk a averti qu’avec l’IA, nous ‘invoquons le démon’, tandis que des rapports plus récents sur des interactions troublantes avec des chatbots IA suggèrent que certains envisagent déjà la possibilité que nous l’ayons invoqué.

Et ce n’est pas juste une réaction superstitieuse de techno-illétrés face à de nouvelles machines au-delà de notre compréhension : loin d’être une île de raison, les technologues de pointe du monde semblent en proie à l’occultisme. Selon l’écrivain Rod Dreher, Blake Lemoine, l’homme licencié par Google pour avoir affirmé que son programme LAMDA est sensible, a raconté qu’il et ses collègues avaient impliqué la machine dans un rituel l’engageant envers l’ancienne divinité égyptienne Thoth. Un autre capital-risqueur de la Silicon Valley, rapporte Dreher, lui dit que tous ceux qu’il connaît dans la Bay Area effectuent des rituels pour enjoindre les ‘extraterrestres’ à fournir une sagesse technologique.

Et la nouvelle ère d’émergence rapide des essaims de robots alimentés par l’IA amène ces égrégores ambivalents – ou peut-être des extraterrestres ou des démons – de manière encore plus concrète, et terrifiante, dans le monde matériel. Oui, les essaims de drones sont (nous dit-on) contrôlés par des humains : mais ils semblent puissants, inarrêtables, et ‘intelligents’ de manières totalement inhumaines. Des vidéos attestent qu’ils ne sont pas seulement là pour faire de jolis lumières dans le ciel, aussi troublantes que ces spectacles le sont déjà ; ils servent aussi à lancer des explosifs ou des robots tueurs sur des gens, un pouvoir qui déplace ces technologies, et les ‘intelligences’ semblant extraterrestres qui les alimentent, de manière décisive dans le domaine des changeurs de jeu culturels et politiques (voire géopolitiques).

Dans ces circonstances, peu importe ce que vous croyez : les dieux et les démons pourraient aussi bien marcher parmi nous. Il n’y a nulle part où se tenir de manière très rationnelle – surtout quand essayer de s’y tenir signifie que vous semblez encore plus fou que les croyants. Même les anciens rationalistes vendent des théories du complot, ou invoquent rituellement Thoth. Et dans ce contexte, je ne blâme pas au moins un sous-ensemble de jeunes hommes de lire les signes et les présages, et de décider que le monde est vraiment plus étrange que ce que les modernes pensaient, et peut-être que les dieux et les démons sont en réalité réels.

Et si c’est le cas, peut-être sommes-nous vraiment dans une guerre spirituelle – et le seul endroit rationnel où se tenir est dans une tradition spirituelle de longue date, avec une approche bien élaborée des démons et de l’inquiétant. Pas étonnant, alors, que les hommes de la génération Z retournent à la pratique religieuse : avec plus de 90 % d’entre eux élevés sur des jeux vidéo, ils sont aussi préparés à la guerre dématérialisée qu’à piloter à distance des drones de combat. Tout ce qui doit se passer, c’est que le champ de conflit s’étende au-delà du jeu à l’ensemble du monde.

Sont-ils dans le vrai ? Certainement, entre signes, présages, catastrophes naturelles, guerres, et une prolifération de prétendus messies, ce sont des temps étranges. Si je voyais l’ange avec la clé de l’abîme acheter du lait chez Tesco demain matin, je ne clignerais pas des yeux. Et s’ils deviennent encore plus étranges, une chose est sûre : une inclusivité floue et une poignée de main molle ne suffiront pas. Nous aurons tous besoin de l’Armure de Dieu ; et aussi, peut-être, de l’intercession de Saint Michel.

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Mary Harrington is a contributing editor at UnHerd.

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