Notre-Dame ne sauvera pas l’âme de Macron La nouvelle cathédrale brillante ressemble à une mairie civique

Et pourtant, en regardant des vidéos et en étudiant des photographies de l’intérieur du bâtiment restauré, il semble que des centaines d’années d’histoire aient été en quelque sorte désinfectées et lavées. La nouvelle Notre-Dame semble si brillante, si antiseptiquement éclatante, surtout avec sa procession scintillante de lustres électriques dorés. Étrangement, étant donné que la construction de sa grande nef a commencé il y a presque 850 ans, elle apparaît presque toute neuve. Ces murs et voûtes nettoyés. Ce sol brillant. Ces couleurs vibrantes : rouges et bleus lapis-lazuli.

Bien que déstabilisant, ce sentiment que la Notre-Dame rénovée ressemble davantage à une grande salle civique qu’à un lieu de culte a un certain sens. Depuis la Révolution française, l’État possède pratiquement Notre-Dame, clé en main et flèche. Ses fortunes et son apparence ont oscillé avec les balancements du pendule politique.

En 1793, le culte catholique à Paris a été interdit. Le raisonnement philosophique avait été long à se former. « Tout homme sensé, tout homme honorable, doit avoir en horreur la religion chrétienne », déclara Voltaire. « L’homme ne sera jamais libre tant que le dernier roi ne sera pas étranglé avec les entrailles du dernier prêtre », s’emporta Denis Diderot. Ces écrivains sont morts avant la prise de la Bastille et les ministères de Madame Guillotine sur la Place de la Révolution, pourtant leur influence sur le cours de la politique et de la culture française à la fin du XVIIIe siècle fut profonde.

La foule, coiffée de leurs bonnets jacobins, a pris d’assaut Notre-Dame. Les statues des 28 rois de Juda du début du XIIIe siècle ornant la façade ouest ont été arrachées et décapitées. Les anti-cléricaux hurlants les ont prises pour des rois de France. L’intérieur de la cathédrale a été pillé puis utilisé, entre autres fins séculaires, comme dépôt de vin. En novembre 1793, un Festival de la Raison, résolument païen, a eu lieu dans la nef.

« La religion, » avait écrit le philosophe franco-allemand Baron d’Holbach depuis son appartement dans la Rue Royale, « a toujours rempli l’esprit de l’homme d’obscurité et l’a maintenu dans l’ignorance des véritables devoirs des vrais intérêts. » Cette obscurité serait dissipée par la lumière éclatante de la Raison, bien qu’à l’époque, il n’y avait pas de lustres électriques dorés pour faire le travail au nom de la philosophie française et de l’État révolutionnaire.

Assez rapidement, Notre-Dame a été mise aux enchères à un marchand de bâtiments. Cette vente ignominieuse a été annulée par Napoléon Bonaparte lorsque, prenant le pouvoir en 1799, il a dissous le gouvernement révolutionnaire. Le jeune général dynamique a fait redécorer Notre-Dame pour son couronnement en 1804. Ce n’est pas tant que le nouvel empereur français ait eu un grand amour pour l’Église. Alors qu’elle était en construction dans le style d’un temple gréco-romain, Napoléon a décrété que la vaste nouvelle église que nous connaissons sous le nom de La Madeleine devait être désignée « Temple à la Gloire du Grand Armée ». Même avec Napoléon vaincu sur le champ de bataille, exilé, mort et disparu, des plans ont été élaborés pour achever le temple corinthien en tant que gare ferroviaire. Il a finalement été consacré comme église catholique en 1842 lorsque Louis Philippe Ier était sur le trône.

C’est sous le règne de Louis-Philippe que le roman gothique de Victor Hugo Notre-Dame de Paris a été publié, suscitant un appel populaire pour la conservation de l’architecture médiévale et, en particulier, de la cathédrale elle-même. À partir de 1844, les architectes Eugène Viollet-le-Duc et Jean-Baptiste Lassus ont été chargés de la restauration complète de Notre-Dame, tandis que la France traversait une autre révolution avec la nomination de son premier président, Louis Napoléon, en 1848, couronné empereur quatre ans plus tard. Financé par le gouvernement, le projet de restauration symbolisait un tournant remarquable dans le destin de la cathédrale. Lors de la Révolution de Juillet de 1830 qui avait porté Louis-Philippe au trône, les dégâts causés à l’édifice étaient si importants que les responsables parisiens avaient sérieusement envisagé de le démolir.

Qu’il s’agisse de révolutionnaires, de rois, d’empereurs ou de présidents, Notre-Dame a certainement été quelque peu un jouet des dirigeants français. La gestion descendante de la cathédrale est peut-être le reflet de la politique culturelle française. C’est une manière française de faire les choses qui n’a pas disparu. Depuis 1958 et la naissance de la Cinquième République de De Gaulle, les présidents français, en tant qu’incarnations « de l’esprit de la nation », ont utilisé l’architecture et sa conservation comme un outil politique ostentatoire.

Pensez à tous les « grands projets » des présidents successifs de la Cinquième République. Il y avait le Centre Pompidou modernisateur de Georges Pompidou, le Musée d’Orsay de Valéry Giscard d’Estaing, et la Pyramide du Louvre de François Mitterrand. Ces bâtiments ont établi leurs références culturelles, leur générosité et leur pouvoir semi-régal, et les ont alignés avec les rois, reines et empereurs que le républicanisme avait renversés. Leurs noms sont attachés comme des plaques de pierre à ces monuments culturels. Maintenant, il y a l’engagement d’Emmanuel Macron pour Notre-Dame.

On peut dire que personne n’a mieux fait cela que le président de Gaulle, qui a laissé les affaires monumentales au premier ministre de la Culture de la France, André Malraux. Romancier, philosophe de l’art et véritable héros de la Résistance pendant la guerre, Malraux est le genre de ministre de la culture que nous ne verrons peut-être jamais plus : non seulement cultivé, mais aussi courageux. Agnostique, il croyait en la spiritualité esthétique — que par l’art de son design et de sa construction, un bâtiment laïque peut transmettre un sens du numineux, tandis que dans les églises, les visiteurs peuvent éprouver ce même sentiment spirituel sans professer une foi.

Il est significatif que Malraux ait prononcé l’oraison funèbre lors des obsèques d’État de l’architecte Le Corbusier en 1965. Celles-ci se sont tenues non pas à Notre-Dame mais dans la Cour Carrée du Louvre, le musée fondé par le gouvernement révolutionnaire en 1793 pour exposer de grandes œuvres d’art français, y compris celles confisquées aux églises du pays. Athée, Le Corbusier a conçu la chapelle de pèlerinage de Notre-Dame du Haut à Ronchamp. Bâtiment d’une grande originalité, sa profondeur lyrique hante la colline sur laquelle il se dresse. Sous son toit en forme de coquille, il enveloppe un intérieur éclairé comme par un ange d’un temps moderne.

Si cette chapelle sur la colline près de la frontière suisse a un sens de mystère sacré bien plus grand que la Notre-Dame restaurée à Paris, cela ne devrait peut-être pas être une surprise. Ce n’est pas un grand monument d’État. Ce n’est pas présidentiel. C’est, pour le meilleur ou pour le pire, et pour tout l’héroïsme et le savoir-faire impliqués dans sa reconstruction, le destin de Notre-Dame. Bien sûr, la cathédrale fraîchement dévoilée sera populaire auprès des foules et des congrégations, qui afflueront ici à partir de cette semaine. Il est certain qu’il est merveilleux d’entendre à nouveau ses cloches résonner à travers la Seine. Il semble juste qu’elle soit un peu trop politique, trop civique et, spirituellement, un peu froide. Mais cela, en fin de compte, est son but. Que la Notre-Dame restaurée soit suffisante pour sauver ou racheter le président Macron, ou pour lui permettre de renaître comme un phénix dans les années à venir, est une autre question, tout à fait laïque.