Je vais à l’algorithme comme j’imagine que certains de mes ancêtres allaient à l’église. J’y vais pour la compagnie. J’y vais parce que tout le monde y est déjà. J’y vais pour la conversation, ou, les jours où je veux m’asseoir seul, un fac-similé de celle-ci. J’y vais pour qu’on me dise comment vivre mieux, comment penser aux événements actuels, et ce que je devrais désirer.
Dernièrement, l’algorithme m’ennuie. J’entre en ayant l’impression de déjà connaître le sermon que je suis sur le point d’entendre. Les gens se fiancent, souvent dans des champs. Ils vont à Mexico et à Reykjavík. Ils préparent des cocktails, ont des bébés. Je visite l’algorithme curieux de savoir comment d’autres personnes vivent leur vie, mais maintenant je sais qu’il ne m’apprendra pas le bonheur. Il ne fera que tirer mon regard vers de la crème pour les yeux à l’écume de mer et des bottes espagnoles.
Et pourtant j’y vais, espérant une révélation. L’autre jour, j’ai bu un café entier en analysant la rupture soudaine d’un couple dont je pensais que la relation était solide comme le roc. En faisant défiler leurs anciennes photos, je cherchais des miettes de mécontentement. Depuis combien de temps étaient-ils en crise ? Est-ce qu’il est parti, ou est-ce qu’elle l’a fait ? Et n’était-il pas évident pourquoi j’avais besoin de le savoir ? Je devais m’inoculer de leur malheur. Je ne voulais pas que la même chose m’arrive.
Si l’Église est un lieu pour vénérer Dieu, l’algorithme est un lieu pour entrevoir ce qui, culturellement, l’a remplacé. Avec la sécularisation de l’amour au 19ème siècle, « l’amour de Dieu a été remplacé par l’amour pour un être humain spécifique comme la plus exaltante expérience de la vie », écrit la biographe et critique littéraire Phyllis Rose. Cela explique pourquoi l’algorithme semble le plus impressionné par les photos de partenariats romantiques, et pourquoi les émissions de télé-réalité sur les rencontres dominent constamment les classements d’audience. Nous, primates, prospérons dans un état de dévotion. C’est un mythe social séduisant : que nos problèmes seront résolus si nous nous engageons simplement envers le bon être. L’âme sœur devient la solution miracle à nos maux modernes. Mais si l’amour religieux est remis en question par son éthéréité, l’amour romantique est confronté à la réalité corporelle de la coexistence.
J’ai commencé à lire la biographie collective de Rose, Vies parallèles : Cinq mariages victoriens (1983), en août. J’avais décidé de passer le mois sans internet, à manger des fruits à noyau et à préparer ma maison pour que mon petit ami emménage. Dans une récente interview pour Granta, intitulée « Un bon premier mariage est une question de chance », Rose a déclaré qu’elle espérait que Vies parallèles pourrait aider les jeunes à « faire cette transition » de l’individualité à la vie de couple. Méfiante envers le développement personnel, j’aimais l’idée d’apprendre par osmose.
Vies parallèles est une biographie collective de cinq partenariats victoriens renommés, de John Ruskin à John Stuart Mill. Que ce soit en déroulant la nourriture créative de la relation de George Eliot ou l’infidélité frustrante de Charles Dickens, Rose analyse les dynamiques romantiques de chaque couple avec une curiosité empathique. En considérant le couple comme la plus petite unité politique, Vies parallèles ne nous donne pas seulement la permission d’observer, elle normalise l’impulsion. Comme l’écrit Rose dans son introduction : « Le commérage peut être le début de l’enquête morale… Nous sommes désespérément en quête d’informations sur la façon dont les autres vivent parce que nous voulons savoir comment vivre nous-mêmes, pourtant on nous apprend à voir ce désir comme une forme illégitime d’intrusion. » J’ai pensé à un ex — plus riche et plus âgé que moi, avec un diplôme de philosophie — qui m’a un jour fait honte pour avoir parlé de « gens, pas d’idées ». Pourtant, Rose prouve de manière incisive que l’un ne peut être séparé de l’autre. Chaque relation devient un échantillon représentatif des dynamiques sociales plus larges — de genre, de classe, d’âge, de beauté, d’ambition — qui façonnent qui nous sommes ensemble, non seulement à l’époque victorienne, mais aujourd’hui.