Ce que le projet de loi sur la mort nous dit sur la vie L'État britannique est heureux de vous tuer

Ou presque. Je suis retourné au Royaume-Uni, où j’ai eu le cœur brisé une dernière fois, pris quelques années de SSRIs, surmonté la mort de mon père (l’étincelle qui a allumé le feu de ma propension dépressive), trouvé un but dans le travail et le salut par l’exercice, et rencontré  M. Keith.

Je suis un bon conservateur, fermement de la classe moyenne inférieure, la classe dont l’instinct le plus fort et peut-être le plus docile est de ne pas causer de remous. Si quelqu’un m’avait dit à certains moments entre 1998 et 2002 : « Voudriez-vous que nous vous aidions à vous suicider ? », je ne suis pas sûr de la façon dont j’aurais répondu.

« Que ferais-je ? » est la pensée que je ne peux pas chasser depuis que le Parlement a voté hier en faveur du projet de loi sur le Dying Assisté de Kim Leadbeater. Être ou ne pas être : cela, il s’avère, n’est pas la seule question. D’une attention plus immédiate pour nous tous, grâce à Leadbeater et aux 330 députés qui l’ont soutenue, est un semi-corollaire : si la réponse est « ne pas être », le Parlement croit que le NHS devrait être autorisé à « vous aider ». C’est-à-dire : l’État britannique devrait être autorisé à vous tuer.

Être autorisé à vous tuer « si vous le désirez et êtes en phase terminale », ajouteraient les partisans du projet de loi. Je suis opposé au projet de loi tant dans ses propres termes que parce que je doute que la clause « si vous le désirez » survive trois mois d’activisme judiciaire.

Bien que la vie se soit révélée meilleure que je n’osais l’espérer, il y a eu ces moments antérieurs où cela ne semblait pas être le cas, et je le dois à ce jeune Graeme de ne pas prétendre qu’il n’a jamais existé. Un État avec des agents dont les objectifs seraient atteints en atteignant leurs quotas pour le « suicide assisté » se serait léché les lèvres si j’avais erré dans l’une de ses cliniques.

Cette objection est balayée par Leadbeater. Tel qu’il est actuellement rédigé, le projet de loi est conçu uniquement pour des cas très stricts où une maladie organique mettra fin à la vie d’un citoyen dans un court laps de temps. Les patients déprimés ne seraient pas éligibles. À cela, il y a quelques réponses pertinentes, le cœur de mon objection. Comme le dit Dominic Cummings sur X :

  Si vous luttez pour le suicide assisté : feriez-vous confiance à Whitehall de 45 minutes, à la régulation financière, à l’Irak, à l’Afghanistan, aux négociations sur le Brexit, aux « dommages en ligne », au covid et à l’Ukraine — avec un NHS en pleine déroute et déjà encourageant les familles à mettre des ordres de « ne pas réanimer » sur des personnes en bonne santé…  

— Dominic Cummings (@Dominic2306) 28 novembre 2024

Tout à fait. Mais si cela est trop succinctement exprimé, alors les partisans du projet de loi doivent répondre à la question : « Pourquoi le Royaume-Uni serait-il différent des autres démocraties occidentales qui ont adopté une telle législation ? »

Que l’on regarde le Canada, la Belgique ou les Pays-Bas, des projets de loi similaires ont tous commencé par préciser que la mort sanctionnée par l’État ne serait imposée que si un patient compos mentis le demandait, et seulement dans des circonstances proches de la mort involontaire ; pourtant, dans chaque cas, il est documenté que le « glissement de mission » a désormais permis des cas que je trouve trop troublants pour être décrits en mots. Même le mot « cas » est un mot lâche. Alors que les partisans du projet de loi célèbrent leur « victoire », comment savent-ils que notre fantastique système judiciaire activiste ne pourrait pas provoquer de tels résultats ici ?

L’analogie faite avec l’euthanasie des animaux de compagnie est révélatrice ici. Mais pas pour la raison (« Nous ne laissons pas nos animaux souffrir, alors pourquoi laissons-nous nos parents ? ») qu’ils pensent. Deux adorables petits chats, Dave et Kitty, ont passé près de 15 ans comme nos dieux domestiques et, sans honte, je les ai aimés. Tous deux sont tombés malades en vieillissant (Dave — cancer ; Kitty — maladie rénale) et sont morts dans l’année l’un de l’autre. Ils ont été euthanasiés par notre merveilleux vétérinaire, qui effectue des visites à domicile pour épargner aux animaux le stress de leurs dernières heures.

L’argument en faveur du projet de loi continue en disant : « Et pourquoi ne pouvons-nous pas faire cela pour les humains ? »

En fait, je crois que, dans de nombreux cas, nous le faisons, ce à quoi je reviendrai plus bas. Mais le point concernant la mort de mes chats est qu’ils étaient aimés. Qu’en est-il des animaux qui ne le sont pas ? Que pensez-vous qu’il leur arrive ? Kitty était incontinente pendant les six derniers mois de sa vie. Cela a fait puer notre maison, et nous avons passé des heures chaque semaine à nettoyer. Nous avons accueilli ce fardeau. C’est le prix de l’amour.

Pouvons-nous garantir que cela s’appliquera à chaque humain âgé et incontinent ? Je crois que l’argument moral en faveur du projet de loi échoue si un seul humain devait être tué sous le prétexte fallacieux du « fardeau des soins ». (Je ne suis pas utilitariste.) Il existe une corrélation statistique entre la propension à commettre des actes de cruauté envers les animaux et envers les humains. Ceux qui n’ont aucun scrupule à tuer leurs « animaux nuisibles » trouveront, j’en suis sûr, des arguments tout aussi bien formulés pour justifier le même sort pour leurs proches, en particulier ceux abandonnés dans les maisons de soins de l’État. Pour combien de telles morts faudra-t-il comptabiliser dans ce nouveau calcul de la souffrance parlementaire ?

Ce calcul dystopique semble tristement en phase avec l’époque que nous habitons. C’est comme si le pays avait accéléré sa descente dans un roman de Ballard, tel celui dans lequel je vivais à la fin des années quatre-vingt-dix — bien que j’aie personnellement mûri dans une caricature de personnage de P.G. Wodehouse.

Il n’est donc pas surprenant qu’un État qui tolère des marches haineuses sur ses artères principales, où l’on scande bruyamment pour la mort ; qui détruit son patrimoine bâti (Smithfield disparaît ! Et ensuite, Saint-Paul ?) et qui réduit ses musées à des tribunes pour culpabiliser ses citoyens sur leur supposé péché de racisme, finisse par ériger en apothéose un tel projet de loi. Si la culture en amont célèbre sa propre extinction, pourquoi s’étonner que la politique en aval trouve les moyens de codifier l’auto-effacement de chacun dans la loi ?

Bienvenue dans l’âge de la mort : observez les publicités dans le métro, grotesques au-delà de l’imagination même de P.D. James, dont le roman Children of Men avait déjà anticipé et décrit notre impitoyable société sans enfants sous bien des aspects. Même elle n’avait pas prévu que le « Quietus » serait vendu sous la forme de publicités montrant une jeune femme extatique dansant autour de sa cuisine équipée, rayonnante à l’idée qu’un jour l’État la tuera.

Ces publicités défient toute explication rationnelle, si ce n’est que nous avons atteint un nihilisme de stade terminal. Si nous présentons la mort comme une aspiration, il devient presque évident que notre culture n’est pas digne de confiance pour gérer des procédures d’aide à mourir.

Il est humain de craindre la mort. Elle est inconnaissable. Pourtant, il existe déjà des personnes en qui nous pouvons avoir confiance pour accompagner la nôtre. Si vous avez eu le privilège d’être aux côtés de quelqu’un dans ses derniers instants, vous comprenez ce que signifient véritablement les soins palliatifs : l’utilisation réfléchie d’opioïdes pour prévenir la douleur, avec pour conséquence possible, mais non intentionnelle, la suppression progressive de la fonction respiratoire. C’est l’un des plus beaux cadeaux que les professionnels de santé nous offrent, un acte empreint de compassion et d’humanité. La mécanique brutale d’un projet de loi parlementaire viendrait briser cette entente presque sacrée, souvent tacite, entre le patient, le médecin et le soignant.

Si je devais faire face à une maladie douloureuse et incurable comme un cancer, je voudrais que la fin de ma vie découle d’une conversation intime et honnête : entre moi et mon médecin, ou entre ce dernier et mon conjoint, détenteur de mon mandat. Je comprends parfaitement ce que cela implique, ainsi que les raisons éthiques et humaines pour lesquelles cette relation ne peut être codifiée de manière explicite. À mes yeux, aucun député, pas même Leadbeater, n’a le droit de s’immiscer dans cet espace profondément personnel.

Quoi qu’il en soit, ce projet de loi ne traite pas des soins palliatifs, ce qui en dit long. Il ne protège pas davantage contre une dérive de ses intentions initiales. Au contraire, il s’inscrit comme le premier pas sur une pente glissante.

« Je ne veux pas être un fardeau », pensais-je, étendu sur cette maudite plage italienne. Que ce soit pour moi-même ou pour les autres. Quelle tentation, alors, de plonger sous l’eau pour cesser d’être une nuisance.

Mais nous sommes tous des fardeaux — c’est le sens de l’amour. Dans la mesure où nous souffrons de douleur à la fin de nos vies, alors cette douleur doit être atténuée — comme elle peut l’être — même si une telle atténuation devait raccourcir notre existence. Une Commission royale sur les soins palliatifs, et comment les améliorer, serait la bienvenue.

Cela ne sera pas le résultat de ce projet de loi, s’il devient loi. Il donnera au gouvernement le pouvoir de provoquer votre mort, et qu’un tel meurtre soit entièrement légal. Ce n’est pas un état dans lequel je veux être et peu importe combien vous souffrez, je ne souhaite pas que vous y soyez non plus.

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Graeme Archer is a statistician and writer.

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