Comment la Grande-Bretagne a ignoré son conflit ethnique Les émeutes de cette semaine ne seront pas les dernières

Il y a de forts parallèles avec les troubles en cours en Irlande, qui sont une réaction explicite à la migration de masse : les émeutes de Dublin de l’année dernière, déclenchées par la tentative de meurtre d’écoliers par un migrant algérien, étaient en quelque sorte une prémonition des troubles de masse actuels en Grande-Bretagne. À Southport, l’étincelle des émeutes — l’attaque elle-même — a été rapidement absorbée dans un sentiment plus large d’hostilité envers la migration de masse : les manifestants ont brandi des pancartes demandant à l’État de ‘les expulser’ et ‘arrêter les bateaux’ pour ‘protéger nos enfants à tout prix‘. Comme en Irlande, des femmes probablement locales étaient en première ligne, harcelant la police et faisant taire les voix hésitantes avec des appels à la solidarité de groupe. Bien que ce soit une dynamique très différente des mobilisations de rue dominées par les hooligans de football organisées autour de Tommy Robinson — comme le représentent les affrontements désordonnés de mercredi à Whitehall — les commentateurs libéraux en Grande-Bretagne, comme en Irlande, ont néanmoins choisi de dépeindre la violence comme orchestrée par Robinson, plutôt que de le voir s’y greffer, comme c’est également le cas en Irlande.

Choqués par le choc infligé à leur vision du monde, les libéraux britanniques, pour qui la dépolitisation de la migration de masse est une cause morale centrale, ont également blâmé Nigel Farage, les médias, le Parti conservateur, le Parti travailliste et Vladimir Poutine pour les émeutes, plutôt que les motivations explicitement articulées des émeutiers eux-mêmes. Mais il existe un terme socio-scientifique factuel pour le désordre en cours : conflit ethnique, un usage soigneusement évité par l’État britannique par crainte de ses implications politiques. Comme l’a observé l’académicienne Elaine Thomas dans son essai de 1998 « Atténuer le conflit interethnique dans la Grande-Bretagne post-impériale », l’État britannique est inhabituel en Europe pour être ‘exceptionnellement libéral en accordant des droits politiques aux nouveaux arrivants’ tout en atténuant les conflits interethniques en refusant simplement d’aborder la question et en imposant des sanctions sociales à ceux qui le font. Quand cela fonctionne, cela fonctionne : « Le conflit interethnique n’a jamais été aussi grave, prolongé ou violent en Grande-Bretagne que dans de nombreux autres pays » — ce pourquoi nous devrions apparemment être reconnaissants.

Mais comme le souligne Thomas, parfois cela ne fonctionne pas, comme dans la célèbre intervention d’Enoch Powell, soutenue par 74 % des Britanniques interrogés à l’époque, qui a dit que : « Une fois que le silence a été rompu et que le débat public a été ouvert, les libéraux se sont retrouvés en position de faiblesse. Ayant mis l’accent sur le silence de la question, ils n’avaient pas développé de discours pour y répondre. » Le gouvernement travailliste de l’époque a finalement traité les manifestations en soutien à Powell en adoptant rapidement une législation d’urgence qui imposait un moratoire effectif sur l’immigration extra-européenne via le Commonwealth Immigrants Act de 1968, dans le but d’assimiler les migrants déjà présents et d’atténuer la violence naissante en empêchant les autres d’arriver.

Cependant, sous le New Labour, cette politique largement réussie a été abandonnée, avec l’intention consciente de transformer la Grande-Bretagne en une société spécifiquement multiethnique — plutôt que multiraciale — largement dérivée de l’enthousiasme bref de l’époque pour la mondialisation. En aval des théories socio-scientifiques alors à la mode sur l’inevitabilité simultanée et la désirabilité d’une telle transformation, des documents politiques comme le rapport influent du Runnymede Trust « L’avenir de la Grande-Bretagne multiethnique » ont poussé à remodeler la Grande-Bretagne en ‘une communauté de communautés’, un État vraiment multiculturel qui rejetait la ‘définition étroite, dominée par les Anglais, rétrograde de la nation’. Les identités ethniques — dont l’identité britannique était présentée comme l’une parmi tant d’autres — devaient être embrassées, dans les paramètres du nouvel État multiculturel, et les restrictions à l’immigration levées pour atteindre cet objectif.

Pourtant, le virage du Parti travailliste vers une compréhension explicitement ethnique des relations communautaires ne durerait pas longtemps. À la suite des émeutes ethniques de 2001 à Bradford, Oldham et Burnley, le gouvernement travailliste a opéré un revirement spectaculaire. Comme l’a observé l’académicien tunisien Hassen Zriba : « Tout à coup, le multiculturalisme est devenu le mal qu’il fallait résoudre de toute urgence. » Le gouvernement de Blair a commandé cinq rapports distincts, tous déclarant ‘que la diversité culturelle excessive est un obstacle à l’harmonie interraciale, et que la cohésion communautaire est la meilleure solution.’

Cet accent mis sur la cohésion communautaire a été renforcé par les attaques djihadistes à grande échelle des années 2000 et 2010, conduisant inéluctablement — aux côtés du programme Prevent, des pouvoirs élargis de coercition et de surveillance de l’État, et de la construction accélérée d’une conception civique de la britannicité — au projet de ‘spontanéité contrôlée’, dont nous avons été témoins à Southport. Alors que les autres États du nord-ouest de l’Europe qui ont adopté une éthique multiculturelle, notamment la Suède et les Pays-Bas, l’ont depuis abandonnée, en théorie, l’État britannique est toujours engagé envers le multiculturalisme.

Cependant, en pratique, l’État britannique a discrètement adopté une version renouvelée de l’assimilationnisme. Au cours des deux dernières décennies, une version souple de la britannicité a été construite autour de rien de plus que d’un symbolisme national superficiel et du désir d’éviter les conflits ethniques, euphémisés sous le terme de ‘valeurs britanniques’. Fait intéressant, Blair lui-même, qui rejette maintenant le multiculturalisme, est récemment devenu un défenseur de Lee Kuan Yew, dont la philosophie politique considère la diversité ethnique de Singapour, non pas comme une force, mais comme un obstacle indésirable découlant des bonnes intentions coloniales britanniques.

Mais l’autoritarisme latent mis à part, Starmer n’est pas Lee Kuan Yew. Sa tentative vacillante de diriger le discours après l’attaque de Southport vers la lutte contre la ‘criminalité au couteau’ — en soi un euphémisme de l’État britannique — met en lumière l’incapacité idéologique de l’État à aborder franchement les tensions ethniques, et donc à les gérer efficacement. Si cela se produisait dans un autre pays, les journalistes et les politiciens britanniques discuteraient de telles dynamiques de manière factuelle. C’est, après tout, simplement la nature des sociétés humaines. En effet, c’est l’une des principales raisons pour lesquelles les réfugiés fuient leur pays pour la Grande-Bretagne en premier lieu.

Pourtant, lorsqu’elles se produisent dans notre propre pays, de telles dynamiques sont trop dangereuses pour être même nommées. Au lieu de cela, les groupes ethniques sont euphémiquement appelés ‘communautés’, et l’évitement géré par l’État des conflits ethniques est appelé ‘relations communautaires’. Lorsque les Roms des Balkans ont récemment fait des émeutes à Leeds, c’était en tant que groupe ethnique répondant à ce qu’il percevait comme une ingérence de l’État britannique dans sa vie : l’État britannique, en retour, a répondu à cette situation en s’adressant à la ‘communauté de Harehills’. Lorsque les Hindous et les Musulmans se sont livrés à des affrontements intercommunautaires violents à Leicester il y a deux ans, c’était en tant que groupes ethnoreligieux rivaux, et a de nouveau été traité par l’État britannique comme un problème à résoudre par les ‘leaders communautaires’ — l’euphémisme de l’État pour ses intermédiaires choisis, sous une forme de règle indirecte héritée de la gouvernance coloniale.

Mais lorsque les émeutes sont menées par des participants ethniquement britanniques, comme c’est le cas actuellement, les limites de cette stratégie se révèlent : la perception d’une identité britannique ethnique, plutôt que civique britannique ou anglaise, est activement protégée en tant que politique d’État, tout comme l’émergence de ‘leaders communautaires’ britanniques ethniques. En tant que tel, les défenseurs politiques d’une identité ethnique britannique sont isolés du discours dominant, comme cela a été la politique de l’État depuis l’affaire Powell : toute expression de ce sentiment est ce que Starmer entend par ‘l’extrême droite’, plutôt que par tout désir traditionnellement défini de mener des génocides ou de conquérir des pays voisins. Cet état de fait sur le continent, soit dit en passant, contraste fortement avec l’Irlande du Nord, où l’existence de groupes ethniques irlandais et britanniques rivaux est la base du système politique, réifiée par l’État britannique à travers l’appareil de partage du pouvoir ethnique du parlement de Stormont. En Irlande du Nord, la britannicité est une identité ethnique : de l’autre côté de la mer d’Irlande, c’est une identité civique bien ancrée : que ces constructions diffèrent est une fonction de l’opportunisme politique plutôt que de la cohérence logique.

Cette ambivalence quant à la référence aux divers groupes ethniques de la Grande-Bretagne est contrastée par l’engagement profond de l’État britannique envers les groupes identitaires basés sur la race, une bizarrerie culturelle que les universitaires ont depuis longtemps soulignée ici, et qui distingue la Grande-Bretagne de ses voisins européens. Même aujourd’hui, le discours politique en Grande-Bretagne évite l’ethnicité pour se concentrer sur la race d’une manière inhabituelle en dehors de l’Amérique, où cela découle d’une économie esclavagiste presque uniquement stratifiée, superposée à une société coloniale de peuplement dérivant du génocide. Pourtant, les libéraux britanniques, mal à l’aise avec les identités ethniques — en particulier les leurs — se concentrent plutôt sur la politique de la race. Le conflit ethnique est tabou, même pour en discuter de manière abstraite : mais les émeutes raciales minoritaires, même pour des griefs importés, sont vues de manière sympathique.

Peut-être bien intentionné, l’objectif assimilationniste de cette dynamique a été contrecarré par la promotion parallèle de l’État britannique de la nouvelle identité ‘BAME’, rassemblant divers groupes ethniques géographiquement non connectés en un tout politique uniquement en raison de leur origine non européenne. Au lieu de refléter notre réalité vécue d’un pays désormais composé de multiples ethnicités, parmi lesquelles se trouvent les Britanniques natifs majoritaires, un binaire racial artificiel a été construit entièrement à des fins idéologiques, dans lequel les Britanniques ethniques, ainsi que d’autres Européens, étaient simplement blancs, tandis que les Britanniques non blancs étaient encouragés à s’auto-identifier comme une force de contrepoids. Je suis légalement, mais pas ethniquement britannique — comme la plupart des descendants de migrants, je suis parfaitement heureux de mon identité ethnique héritée — mais, dans sa propre logique alambiquée, l’État britannique choisit plutôt de me définir comme blanc, une identité qui ne m’intéresse pas. La contribution à long terme à l’harmonie sociale de cette innovation explicitement racialisée était, comme le suggèrent à la fois la littérature sur les conflits ethniques et le bon sens, extrêmement douteuse, et le gouvernement a abandonné l’étiquette BAME en 2022 : son remplacement envisagé, ‘majorité mondiale‘, est plus problématique.

Les stratégies différentes de l’État britannique face aux émeutes des minorités ethniques d’une part, et aux émeutes de la majorité ethnique britannique d’autre part sont, comme le soulignent les commentateurs conservateurs, nettement disproportionnées. Cela peut ne pas être ‘juste’, mais ce n’est pas le but. La fonction de la police britannique face à ces tensions est de plus en plus de ne pas prévenir le crime — comme le constate quiconque vit en Grande-Bretagne — mais simplement d’atténuer la violence interethnique, dans laquelle la population ethnique majoritaire en diminution est, comme le montre les tracts, de manière analytique l’acteur le plus évident et potentiellement volatile. Dans les mots du sociologue John Rex, dont la défense d’une nouvelle Grande-Bretagne multiculturelle a été très influente pendant les années 90, la tâche fondamentale de la gouvernance multiethnique est le désir double de ‘s’assurer que ceux qui viendront s’intègrent pacifiquement et que leur venue ne conduise pas à l’effondrement de l’ordre politique d’après 1945’.

C’est, après tout, la logique de la ‘spontanéité contrôlée’ : prévenir une réaction violente aux atrocités soudaines ou un sentiment généralisé d’insécurité qui détacherait la majorité ethnique du règlement post-Blair de la Grande-Bretagne et pourrait potentiellement mener à la formation de partis ethniques. En effet, la formation de partis explicitement ethniques est le facteur décisif dans ce que les universitaires appellent le passage d’une société pluraliste — dans laquelle les conflits ethniques sont gérés au sein de l’ordre politique existant, comme en Grande-Bretagne continentale — à une société pluraliste, où le système politique tourne autour des rivalités ethniques, comme en Irlande du Nord. Nous n’en sommes pas encore là, bien que la formation de groupements politiques théoriquement musulmans (mais de facto pakistanais et bangladais) soit un pas dans cette direction, tout comme l’entrée de Reform au Parlement, comprise à la fois par les électeurs de Farage et ses opposants comme un parti ethnique britannique tacite, bien qu’avec une forte inclination assimilationniste d’après-guerre plutôt qu’exclusionniste ethnique.

Outre l’alarme du gouvernement, le potentiel de violence ethnique sérieuse semble limité, car peu des facteurs déclencheurs énumérés par les spécialistes universitaires existent : l’État britannique conserve un vaste pouvoir coercitif, les élites sympathisantes aspirant à diriger la mobilisation de la majorité ethnique n’existent pas, et, de toute façon, les divisions les plus acerbes sur la validité du groupe ethnique britannique restent au sein du groupe ethnique britannique lui-même.

À la place, comme le rythme quotidien des troubles violents si nouveaux dans la vie britannique, mais maintenant acceptés comme la norme, des explosions occasionnelles de violence ethnique, que ce soit actuellement par les Britanniques ou par d’autres groupes ethniques agissant dans leurs intérêts communautaires perçus, deviendront monnaie courante, comme dans d’autres sociétés diverses. Pour gérer de tels conflits, l’État deviendra plus coercitif, comme le promet maintenant Starmer à ses partisans. Mais la Grande-Bretagne moderne n’est pas l’enfer : pour la plupart, ça fonctionne, mieux que la plupart des endroits dans le monde, même si c’est bien moins ordonné ou sûr que le pays dans lequel nous avons grandi. Il n’y aura pas de rupture violente, pas de nouvelle disposition radicale : les choses continueront comme elles sont, seulement en se développant. C’est la nature de la plupart des sociétés post-coloniales, et c’est maintenant la nature de la nôtre.

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Aris Roussinos is an UnHerd columnist and a former war reporter.

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