Le féminisme britannique a besoin d’une leçon d’histoire Les politiciens travaillistes ont exposé leur amnésie

Ici, les catégories de sexe humain sont devenues toutes gluantes avec la fluidité de genre et ont commencé à fondre dans la chaleur, pour être remplacées par une configuration plus agréablement non binaire : toujours-rouge à lèvres, jamais-rouge à lèvres, et parfois-rouge à lèvres. Le « consentement » est devenu une substance magique, transformant des comportements objectivement horribles en choses réellement amusantes et libératrices pour les femmes, et nous aurions tous pu vivre heureux pour toujours — ou nous l’aurions fait, si le sombre triptyque du Pape, de Vladimir Poutine et des femmes critiques du genre embêtantes de l’île fasciste pluvieuse des TERF [NDT : acronyme péjoratif utilisé à l’encontre de certaines féministes] n’avait pas uni leurs forces pour tout gâcher. 

Dans ce gouffre intellectuel béant arrive un nouveau livre de Susanna Rustin, Sexed: A History of British Feminism. Dans l’introduction, Rustin — rédactrice en chef des affaires sociales pour le Guardian — expose sa position : expliquer pourquoi les défenses du réalisme sexuel et des droits basés sur le sexe ont été si « prononcées » au Royaume-Uni, par rapport à d’autres pays anglophones, en les plaçant dans une tradition du féminisme britannique remontant au XVIIIe siècle. 

Malgré quelques réserves quant à l’étiquetage, Susanna Rustin est elle-même favorable à la cause du réalisme sexuel et critique du genre. Ce fait seul ferait de Sexed un livre symboliquement important, indépendamment de sa qualité : trouver une auteure apparemment au cœur de la gauche moderne, mais qui rejette sans équivoque les points de discussion transactivistes et insiste sur l’importance politique du sexe, est une chose rare en effet. Heureusement cependant, le livre est également impressionnant par sa portée et son érudition. Le récit avance plus vite que le cheval du Roi se dirigeant vers Emily Davison [NDT : Suffragette britannique morte renversée par un cheval au Derby d’Epsom], et comprime élégamment beaucoup d’informations détaillées sur des figures importantes, des tendances et des thèmes dans un espace relativement restreint. 

J’ai lu le livre de Susanna Rustin en gardant fermement à l’esprit l’injonction de Roy de ne pas considérer le passé comme une autre branche du présent, et pourtant il était difficile en lisant le livre de ne pas établir des parallèles avec le moment contemporain — et probablement, c’est en partie son objectif. En effet, par moments, je me demandais à quoi avaient réellement servi la deuxième (ou troisième, ou quatrième) vague du féminisme, puisque chaque position possible dans l’espace logique féministe semble déjà avoir été occupée avant 1940. Dès le XVIIIe siècle, selon Susanna Rustin, il y a eu un débat animé parmi les femmes britanniques sur la question de savoir si les esprits ainsi que les corps avaient un sexe ; si la différence de sexe biologique devait établir des priorités politiques ou être ignorée dans la promotion des intérêts des femmes ; si le fait d’être dans le domaine domestique limitait ou était précieux pour les femmes ; si le féminisme mettait trop l’accent sur les préférences des personnes sans enfant, ou inversement, sur celles des mères ; et si la promotion des droits des femmes était en tension avec des intérêts plus larges basés sur la classe ou la race. 

Dès l’apparition du darwinisme, George Eliot remarqua presque immédiatement, bien avant les critiques féministes du XXe siècle, que certains aspects de sa formulation étaient, de manière latente, sexiste. Plus tard, Virginia Woolf — dont la statue à Bloomsbury est maintenant accompagnée d’un code QR avertissant les spectateurs de ses opinions contestables — observerait que les arguments sexistes étaient généralement accompagnés de revendications sur la naturalisation de certains traits. Et en 1932, près de 60 ans avant Butler, la biographe de Virginia Woolf, Winifred Holtby, suggérait que nous devrions remplacer la discussion sur le sexe par celle sur le « genre », car, comme le paraphrase Susanna Rustin, « le premier était trop chargé de connotations biologiques qui maintenaient les femmes à la traîne ». 

Les nombreuses femmes fascinantes qui sont examinées tour à tour sous le regard de Susanna Rustin semblent également être contemporaines de bien d’autres manières. En 1854, l’éducatrice Barbara Bodichon raconte son amour de la nage en eau libre, écrivant qu’elle avait nagé avec une amie dans un lac « de la manière la plus folle et dianesque qui soit, sans Actéon sauf un mouton de montagne ou deux qui sont venus nous regarder en pensant que nous étions littéralement deux poissons très étranges ». Au début du XXe siècle, la députée Eleanor Rathbone était, comme beaucoup aujourd’hui, préoccupée par « une fiction légale » — bien qu’elle accordait aux maris des droits parentaux renforcés plutôt que de leur accorder potentiellement un changement de sexe officiel. Et à l’époque où l’émission BBC Women’s Hour a commencé à la radio en 1946, il semble qu’il y avait des hommes aussi — plus ça change, plus c’est la même chose. Pendant ce temps, dans un récit édifiant pour les membres actuels de Just Stop Oil, on nous dit que Mary Richardson — la suffragette qui, en 1914, a attaqué la Vénus de Rokeby de Velásquez à la National Gallery avec un hachoir — « a ensuite occupé un poste de haut rang au sein de l’Union britannique des fascistes ». 

À l’exception de Richardson peut-être, la résistance, l’ingéniosité et le pragmatisme collaboratif des femmes britanniques se battant pour d’autres femmes tout au long des XVIIIe, XIXe et début du XXe siècles, dans des contextes profondément dénigrants et souvent abusifs, apparaissent comme vraiment impressionnants — qu’elles se soient appelées « féministes » ou qu’elles aient été d’accord sur les cadres politiques de fond (elles ne l’étaient souvent pas, sur ces deux points). Et en fait, bien que Rustin ne cautionne pas une telle pensée hérétique, lorsque je suis arrivé à sa section sur les années soixante-dix, les choses m’ont semblé aller de mal en pis. 

Soudain, tout le monde se mettait à élever sa conscience comme des fous — traitant la nouvelle folie importée des États-Unis comme si des groupes de femmes n’avaient jamais discuté de leurs vies et de leurs sentiments ensemble auparavant — et devenant subtilement redevable à une sensibilité plus changeante dans le temps. Malgré les avancées politiques et légales incontestables de cette période, il y avait un changement d’accent qui semble inquiétant rétrospectivement : un mouvement vers les sentiments internes et la « subjectivité », et une fixation sur la façon dont les femmes étaient représentées culturellement au détriment d’autres préoccupations plus pressantes. 

Tout le monde n’a pas apprécié : Barbara Castle [NDT : femme politique britannique membre du parti travailliste] a grogné que les femmes des années soixante-dix « devraient trouver une cause plus grande qu’elles-mêmes ». Et bien que Rustin n’en parle pas vraiment, il y a eu un autre développement indésirable pendant cette période, également suivi des États-Unis : des féministes se déchirant mutuellement, basées sur des perceptions hiérarchiques de privilège ainsi que sur d’autres ressentiments personnels sous-jacents. En 1976, la version américaine de cela a été mémorablement documentée dans un article de Jo Freeman dans le magazine Ms, sur le « trashing féministe » 

À un moment de son récit, Susanna Rustin décrit comment, dans les années soixante-dix, « une série de réunions à Brighton était intitulée « Comment nous opprimons-nous les unes les autres ? » et visait à explorer les barrières entre les femmes dans des groupes tels que mère/non-mère, lesbienne/hétérosexuelle, classe ouvrière/classe moyenne, jeune/vieille, noire/blanche, intellectuelle/non-intellectuelle et silencieuse/expressive. » Elle semble penser que c’était un développement bienvenu ; pour moi, il me semble assez peu probable que cela va améliorer le moral du groupe ou l’efficacité politique. Il est difficile d’imaginer les personnages animés et excentriques des périodes antérieures de l’activisme britannique tolérant de telles demandes élaborées d’autoflagellation culpabilisante, et ils semblent d’autant plus rafraîchissants de ce fait. 

Ici, en 2024, les escadrons de tir circulaire au sein de ce qui passe pour le féminisme sont désormais légion ; et les critiques du genre britanniques sont habituellement harcelées, insultées, alpaguées et pire encore, pour la manière dont les « femmes cis » sont censées avoir le pouvoir sur cet autre type de femme plus testostéroné. À l’approche des élections, divers politiciens travaillistes, dont Keir Starmer, ont révélé leur propre amnésie historique sur la manière dont les choses se sont dégradées à ce point, insinuant que les menaces et l’agression ont également émané des deux côtés, et ignorant le fait que des membres importants du parti ont joué un rôle déterminant pour en arriver là. 

‘Divers politiciens travaillistes, dont Keir Starmer, ont révélé leur propre amnésie historique sur la manière dont les choses se sont dégradées à ce point.’ 

Mais les derniers chapitres du livre de Susanna Rustin, ramenant le féminisme britannique au présent récent, racontent une autre histoire. Nous entendons parler d’un membre du parti littéralement expulsée hors d’une pièce lors d’une conférence du parti où elle distribuait pacifiquement des tracts contre l’auto-identification ; de la réunion marginale de la conférence travailliste à Brighton où d’autres participants ont bloqué l’entrée, jeté de l’eau sur les participants et frappé les fenêtres tout du long (j’y étais) ; et d’un engagement signé par presque tous les candidats à la direction et à la vice-direction du Labour, décrivant les groupes critiques du genre Woman’s Place UK et la Lesbian Gay Men and Bisexual Alliance comme des « groupes incitant à la haine ». 

En fait, Susanna Rustin minimise considérablement la mesure dans laquelle le parti a trahi les milliers de femmes critiques du genre qui étaient autrefois membres ou qui ont voté pour eux : en laissant de côté, par exemple, la trahison de Keir Starmer envers sa propre députée Rosie Duffield, ou son refus de rencontrer l’auteure féministe et vétéran militante Joan Smith pour discuter des espaces non mixtes. Olivier Roy a peut-être raison de dire que nous traitons souvent de manière erronée les figures historiques comme des figures modernes ; pourtant, parfois même les figures les plus modernes semblent être des réminiscences très convaincantes. 

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