Le mariage entre cousins n’est pas « indicible » Mais que disons-nous réellement ?

Et en parlant de ce dernier point, dans l’article de cette semaine, Syed ajoute un troisième grief : la réticence des universitaires britanniques à discuter des problèmes, ce qu’il considère comme une preuve supplémentaire qu’une culture de la correction politique, de la timidité et de la peur règne dans le milieu académique. En conséquence, il soutient que les informations d’intérêt public, essentielles au bien-être des communautés immigrées, n’ont pas été diffusées ou même correctement rassemblées en premier lieu. En recherchant les liens entre la consanguinité et le mariage forcé, l’académique d’Oxford, le Dr Patrick Nash, a raconté à Syed comment il avait été mis de côté par des collègues et comment on l’avait averti de ne pas aborder le sujet. Et alors que le chroniqueur lui-même examinait les preuves médicales disponibles, il dit avoir eu du mal à trouver des généticiens prêts à risquer leur carrière pour lui en parler.

Je n’ai aucun doute que cette partie est vraie. Pourtant, je ne suis pas d’accord avec l’affirmation de Syed selon laquelle le silence étudié des universitaires britanniques dans ce domaine révèle le « visage indicible » du libéralisme. Au contraire, je pense que cela montre les universitaires sous un jour plutôt favorable, par rapport à des choses qu’ils pourraient facilement faire autrement. Les enseignants en études de genre — autant que je sache — ne tentent pas positivement de déstigmatiser le mariage entre cousins au nom de la déconstruction des normes occidentales oppressivement hégémoniques, ce qui est un certain soulagement quand on connaît leur mode opératoire. De même, bien qu’il ne soit pas inhabituel de trouver des philosophes argumentant que le handicap physique n’est qu’une différence, socialement construite pour être « mauvaise » — peut-être avec l’idée que cette construction maintient des jeux de pouvoir coloniaux et racistes — peu ont été aussi audacieux que d’argumenter en faveur de la neutralité de valeur essentielle des troubles de l’hémoglobine qui limitent l’espérance de vie ou des déformations congénitales. Étrangement, ou peut-être pas quand on y pense, le travail de minimiser le préjudice des malformations congénitales semble avoir été laissé à des commentateurs libertaires, qui augmentent les enjeux en soutenant que les frères et sœurs devraient également être libres de se marier.

Il semble que la meilleure chose que l’esprit progressiste puisse faire à cet égard est de mettre en contexte les risques physiques associés à la consanguinité, en les comparant à des risques avec lesquels le grand public semble apparemment beaucoup plus à l’aise culturellement. Ainsi, nous trouvons les auteurs d’un rapport d’un NHS Trust de Bradford équivalant le risque de malformations congénitales chez les cousins mariés à ceux des femmes blanches tombant enceintes « à ou après l’âge de 34 ans » en raison de « choix de modes de vie ancrés dans des valeurs libérales telles que la préférence pour les emplois, les carrières, la forme physique et l’individualisme ». Maintenant, si l’on prend en compte le mariage entre cousins qui se produit génération après génération, cette comparaison n’est pas juste. Mais le point implicite plus profond est que, si les femmes blanches « girlboss » peuvent courir des risques pour leur descendance sans attirer de censure morale, il ne devrait pas y avoir de problème particulier pour les femmes de couleur. Interroger les dommages évitables d’une maternité retardée par la carrière chez les femmes semble aller trop loin, même pour les critiques les plus audacieuses du mode de vie britannique.

Et il y a une autre façon dont Syed se trompe sur les dommages du mariage entre cousins étant « indicibles » — du moins si nous sommes littéralistes. Si c’était vraiment impossible de parler de telles choses, des sociétés libéralisées avec une forte immigration comme la Suède et le Danemark ne seraient pas en train de faire l’effort d’interdire le mariage entre cousins ; Robert Jenrick ne saisirait pas l’occasion de plaider pour la même chose à la Chambre des communes ; et Syed lui-même n’écrirait pas des colonnes bien accueillies à ce sujet. En fait, dénoncer le mariage entre cousins est maintenant apparemment l’un des moyens socialement acceptables d’exprimer des inquiétudes sur les héritages de l’immigration dans les sociétés libérales. Et il pourrait être intéressant d’examiner pourquoi.

Une raison semble être que les deux volets de l’argument de Syed rassemblent sans vergogne des conservateurs sociaux et des types centristes timides d’une manière inhabituelle. Pour ceux de cette catégorie beaucoup plus large — normalement méfiants à l’idée de s’engager dans un discours qui opposerait explicitement les valeurs britanniques ou occidentales à celles des immigrants — il y a le bouclier objectif des données scientifiques pour les protéger des angoisses concernant des accusations de racisme. Tant que nous utilisons des mots techniques comme « homozygotie » et « modèles d’hérédité autosomique », et que nous évaluons des risques pour la santé quantifiables pour des corps physiques, il semble clair que nous sommes dans le monde de la rationalité et des données — et qui pourrait contester cela ? De même, puisque la santé physique, dans le sens de base de la liberté de toute maladie grave, est une condition préalable pour faire presque quoi que ce soit d’autre, il est difficile d’imaginer un système de valeurs contemporain qui ne reconnaîtrait pas son importance.

De même, cependant, précisément parce que la reconnaissance de la santé sans maladie comme un bien fondamental est essentielle à la plupart des visions du monde concevables, cela ne vous mènera pas très loin dans l’articulation d’une vision morale positive pour la société ; et cela ne fournira pas non plus beaucoup de matériel pour une critique culturelle. Le dicton de David Hume selon lequel on ne peut pas dériver un « doit » d’un « est » n’est pas tout à fait juste : certaines activités sont évidemment mauvaises pour nous et limitent le bien-être, compte tenu des faits sur la nature humaine (limiter sévèrement le contact avec d’autres humains, par exemple ; regarder des écrans dans des pièces sombres pendant la majeure partie de la journée ; se priver de nourriture, ou couper des chairs physiquement saines). Mais ce qui est vrai, c’est que les recommandations qui en résultent ne seront pas très détaillées, se limitant principalement à des « ne doit pas ».

Pendant ce temps, en se tournant vers les arguments plus explicitement culturels avancés par Syed, il semble qu’ils soient également conçus pour attirer des novices nerveux dans l’art de défendre un mode de vie spécifiquement britannique. Car, à y regarder de plus près, ils flottent principalement dans le domaine de l’abstrait. Comme noté, il y a des préoccupations concernant le « clanisme » et l’« insularité » et les conséquences négatives sur « l’intégration » avec le mainstream, avec seulement des incursions limitées dans la nomination de pratiques spécifiques répréhensibles comme le mariage forcé ou l’excision. Et peut-être ce degré de distance par rapport à des détails désagréables aide encore les conservateurs sociaux naissants, trempant prudemment leurs orteils dans des guerres culturelles tendues, à se sentir moins comme s’ils étaient engagés dans une confrontation frontale.

Mais en même temps, cette critique encore vague menace de brouiller l’eau du bain et donc de perdre le bébé. Car — comme cela a longtemps été soutenu par des penseurs post-libéraux et devient maintenant évident même pour les civils — le néolibéralisme de type « choisissez votre propre aventure » que nous avons maintenant dans une grande partie du Royaume-Uni, tout en prétendant être neutre en matière de valeurs dans le domaine public, est en réalité partisan à souhait. Bien que théoriquement parlant, le libéralisme prétende ne pas favoriser de conception subjective du bien, dans la pratique, des éléments du « mainstream » britannique tendent à défendre des activités malveillamment impersonnelles (remplacer des travailleurs qualifiés par des machines, décomposer les corps des mères pour des parties de maternité de substitution, « aider » des personnes fragiles et vulnérables à mourir, etc.) tout en sapant simultanément les types d’institutions qui enrichissent la vie sociale locale pour beaucoup (petites entreprises, bibliothèques publiques et piscines, pubs, congrégations d’église, etc.).

Une grande partie de cette destruction est faite explicitement au nom du laïcisme, et non de la religion. Et dans ce contexte, un peu de « clannisme » et d’« insularité » parmi les dissidents suffit — ou du moins, lorsqu’ils sont rebrandés plus positivement comme « montrer de la solidarité » et « établir de fortes frontières morales contre la marée néolibérale dominante ». Les syndicats, les paroisses et les organisations politiques de base peuvent également être claniques et insulaires, tant de manière positive que négative, mais en tant que société, nous serions sûrement bien pires sans eux.

Bien que certains libéraux en voie de rétablissement soient mal à l’aise à l’idée de critiquer directement les pratiques des immigrants, il y a une tentation de prendre un peu de recul avant de viser, espérant qu’une partie de l’argument généralisé colle alors aux bonnes cibles. Mais le danger est que des choses précieuses soient détruites par des tirs amis. Des communautés littéralement incestueuses posent certainement un problème pour la société britannique, mais des communautés métaphoriquement incestueuses peuvent ou non en poser : tout dépend de ce qui s’y passe exactement. Si nous ne voulons pas que les filles musulmanes britanniques soient forcées à des mariages, excisées ou battues pour apostasie perçue, il existe des moyens plus rapides et moins ambigus de le dire.

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Kathleen Stock is an UnHerd columnist and a co-director of The Lesbian Project.

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