Les leçons de l’Inde sur le conflit ethnique Les nationalistes hindous ont réussi là où les Anglais ont échoué

Au cours du dernier quart de millénaire, aucune influence universalisante contrebalançante n’a pu briser ce consensus identitaire. En effet, seules deux tentatives sérieuses ont été faites par des rationalistes pour saper l’autorité religieuse, la première étant l’attaque utilitariste enthousiaste du début du 19ème siècle contre une gamme de coutumes religieuses. La seconde fut la révolution largement passive de 1947, lorsque le bâton est passé d’une élite anglaise à une élite indienne, engagée notionnellement en faveur du laïcisme. Mais la loi personnelle hindoue et musulmane est restée inscrite dans les livres.

Bien sûr, rien de tout cela ne suggère que Hastings soit à blâmer pour Modi, ou qu’une ligne directe puisse être tracée de 1772 à 1992, lorsque des fanatiques hindous déclenchèrent des émeutes à l’échelle nationale après avoir démoli la mosquée de Babur, un épisode clé dans l’essor du nationalisme hindou. Rare bien que cela fût, l’Inde précoloniale n’était pas étrangère à la violence confessionnelle entre hindous et musulmans, notamment sur des questions de culte et d’abattage des vaches. Pourtant, le fait demeure que les Indiens, dans l’ensemble, s’accrochaient à leur identification primaire en tant que membres de cette secte et de cette sous-caste. Il a fallu une réforme juridique britannique et un revivalisme religieux hindou et musulman au 18ème siècle pour convaincre un grand nombre de commencer à se penser avant tout comme hindous et musulmans.

La dévolution a ajouté un coup de fouet supplémentaire au fanatisme. À mesure que le droit de vote s’est élargi à partir des années 1860, et que d’abord les conseils puis les provinces sont tombés entre des mains indiennes, la religion a offert un raccourci grossier pour la différence politique. Les hindous et les musulmans ont exploité les votes à travers leurs positions respectives sur les vaches, et de plus en plus, les enjeux allaient au-delà du sang bovin, englobant également la chair humaine. Voici l’alliance impie entre les votes et la violence qui aurait des conséquences dévastatrices pour le pays après l’indépendance. Et l’arrivée de la nouvelle tendance intellectuelle du nationalisme n’a fait qu’aggraver ce problème confessionnel. Décidant d’exploiter la riche veine de l’identité nationale, le Parti du Congrès dominé par les hindous, établi en 1885, a proposé un anticolonialisme qui équivalait à un hommage sentimental aux dieux hindous. Il s’est naturellement retrouvé en désaccord avec la Ligue musulmane, fondée en 1906, qui a réussi à faire pression pour un quota musulman dans les services et au parlement, essentiellement une extrapolation électorale du principe de Hastings. Si cela restait encore loin d’une conclusion acquise, le chemin vers la Partition était désormais clair.

Au moment où le cantankerous et obsédé par l’identité Mohandas Gandhi a pris le contrôle du Congrès en 1920, il était, en un sens, déjà trop tard pour un redressement. Plutôt favorable aux musulmans, contrairement à de nombreux membres du Congrès aux préjugés féroces, Gandhi a néanmoins inauguré un style politique qui excluait toute apparence de terrain d’entente entre hindous et musulmans. ‘Mes hindous’ pouvaient conclure des accords avec, voire se lier d’amitié avec, ‘vous les musulmans’, mais toute alliance entre les deux croyances ne pouvait être que superficielle. Le fossé entre hindous et musulmans était bien trop existentiel pour justifier une connexion significative avec un membre de l’équipe opposée. Plus désolant encore, les hommes de main choisis par Gandhi ne faisaient même pas semblant de respecter l’idéologie officielle du laïcisme. En 1937, seulement 2,2 % des membres du parti étaient musulmans ; à l’époque, un Indien sur quatre jurait par l’islam. Lorsque la majorité des provinces est tombée aux mains du Congrès cette année-là, l’essai d’indépendance a révélé à quel point le parti était une affaire ridiculement déséquilibrée. Des interdictions de l’abattage des vaches ont été introduites. Dans les écoles, l’idolâtrie était imposée de force aux musulmans sans défense. Peu de temps après, en 1940, la Ligue musulmane de Jinnah demanderait une patrie séparée pour les musulmans.

Ainsi, lorsque les Britanniques ont quitté le sous-continent sept ans plus tard, le transfert de pouvoir a été accompagné d’un partage : une Inde largement hindoue a obtenu son indépendance, coincée entre deux zones du Pakistan découpées de ses côtés.

Depuis l’indépendance, les Indiens ont lutté pour faire d’une nation deux communautés. Déjà au début des années cinquante, une purge des musulmans avait laissé les échelons supérieurs de la fonction publique entièrement dépourvus de minorités. Plus récemment, le BJP nationaliste hindou — au pouvoir depuis 2014 — a donné carte blanche aux milices hindoues pour briser les mariages interconfessionnels et raser les maisons musulmanes. Sa nouvelle loi sur la citoyenneté est conçue pour priver des millions de musulmans dans les zones frontalières. Dans des villes comme Ahmedabad, des lois ont été adoptées empêchant les musulmans d’acheter et de louer des biens dans des zones hindoues.

Des observateurs détachés souligneront à juste titre que de telles énormités sont monnaie courante dans les jeunes démocraties, où le demos devient l’otage de l’ethnos. En effet, le dilemme indien n’est pas unique. Comme dans l’ancienne colonie, ainsi dans la métropole. La Grande-Bretagne d’après-guerre était aussi, d’une certaine manière, une nouvelle nation, ayant juste émergé de l’Empire britannique. Il n’est pas surprenant que l’essor du nationalisme anglais au milieu du siècle ait été à peu près contemporain de l’essor du nationalisme hindou. Comme l’historienne Olivette Otele nous l’a récemment rappelé dans African Europeans, la race importait peu en Europe à l’époque de l’empire ; le préjugé se tournait plutôt vers la religion.

L’expérience des Britanniques noirs au 20ème siècle le confirme. Dans leur brillante sociologie de l’élite britannique depuis l’époque victorienne, Aaron Reeves et Sam Friedman se souviennent d’une interview avec une femme britannique noire qui a contrasté son expérience d’Oxbridge dans les années soixante-dix (‘Ne viens pas dans ma chambre pendant que mes parents sont là. Ils n’aiment pas les gens de couleur,’ lui a-t-on dit) avec celle de ses parents dans l’Oxbridge des années trente (ils ‘l’ont absolument adoré, donc j’avais une vision légèrement idéalisée de l’ensemble. Donc je suis tombée dans le genre de préjugé que ma mère n’a jamais rencontré. Elle a été accueillie par beaucoup de curiosité, mais pas de racisme ouvert’.)

Leurs expériences remarquablement différentes pointent vers un phénomène plus large. En règle générale, les empires modernes ont mieux géré la diversité que les États-nations. Dans ces derniers, le parochialisme a trop souvent prévalu sur le cosmopolitisme ; et le préjugé, sur la tolérance. Il ne devrait donc pas nous surprendre que l’expérience d’un Britannique noir dans les années trente, lorsque la Grande-Bretagne était encore un empire avec au moins un soupçon d’engagement envers la pluralité ethnique, était tout à fait différente de celle de sa fille dans les années soixante-dix, lorsque la Grande-Bretagne était en proie à un nationalisme post-impérial férocement intolérant. C’est la raison pour laquelle, malgré le fait d’être un partisan du Brexit, je maintiens une sympathie théorique pour les projets supranationaux, même celui qui a mal tourné à côté. Car il est difficile de nier que le retour de la Grande-Bretagne au cosmopolitisme, en grande partie d’inspiration europhile, a atténué le nationalisme anglais.

Si le nationalisme hindou a réussi là où le nationalisme anglais a échoué, c’est parce que la politique identitaire a triomphé en Inde. La ségrégation dans toutes ses déclinaisons — légale (l’ombre longue projetée par Hastings et les orientalistes) ; électorale (le mariage des votes et de la violence) ; sociale (la guerre de Modi contre la mixité et les quartiers mixtes) — a été mise sur un piédestal. À l’inverse, en Angleterre, une universalisation constante des lois a entraîné le démantèlement des piliers de l’oppression des minorités — l’émancipation catholique en 1829 ; la dépénalisation de l’homosexualité en 1967 ; l’abolition des lois sur le blasphème en 2008 — tout en évitant les types de quotas identitaires et de dérogations, d’exemptions et d’exceptions, qui ont gagné une plus grande popularité en Inde. Il n’est pas surprenant que, au-delà des confins crénelés de la tour d’ivoire, si peu de Britanniques accordent de l’importance à la politique identitaire raciale ou religieuse aujourd’hui. Comparez la petite base de fans de Tommy Robinson avec celle d’Enoch Powell à son apogée. Il n’est pas étonnant que l’été des gamins de l’extrême droite se soit révélé être un tel pétard mouillé.

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Pratinav Anil is the author of two bleak assessments of 20th-century Indian history. He teaches at St Edmund Hall, Oxford.

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