Comment l’orthodoxie peut sauver l’âme de la Russie C'est plus qu'un simple outil du pouvoir d'État

Comme l’affirme Ash, le soutien ardent du Patriarche Kirill à la guerre en Ukraine — ainsi que les mesures disciplinaires sévères prises contre les prêtres qui osent remettre en question cette position — ne sont que la culmination logique d’une relation de plus en plus étroite entre l’Église et l’État. Les liens entre ces deux institutions en Russie ont pris de multiples formes déroutantes au fil des siècles, mais un thème commun les traverse : à chaque époque de l’histoire russe, y compris sous le régime soviétique, des moyens ont été trouvés pour que les dirigeants terrestres exploitent le pouvoir symbolique et moral de la religion à leur avantage.

Ash n’est bien sûr pas la seule à faire cette observation. Le grand patriote russe Aleksandr Solzhenitsyn a souligné que l’histoire de son pays aurait été « incomparablement plus humaine et harmonieuse au cours des derniers siècles… si l’Église n’avait pas renoncé à son indépendance et [avait] fait entendre sa voix parmi le peuple, comme elle le fait, par exemple, en Pologne ».

Cependant, comme une lecture attentive du récit d’Ash le montre également, l’orthodoxie russe ne se résume pas à son utilisation comme instrument du pouvoir d’État. Son histoire va bien au-delà de cela, même aujourd’hui.

Pour mettre les choses en perspective, toute religion profondément vécue donne aux individus un motif de sacrifier leurs intérêts personnels, voire leur vie. C’est l’une des raisons pour lesquelles les dirigeants terrestres trouvent l’utilisation de la religion si séduisante. Mais la foi donne aussi aux gens le courage de s’opposer au pouvoir de l’État, parfois à un coût personnel énorme, dans un geste qui envoie un signal moral percutant. Il se trouve que le christianisme orthodoxe a inspiré non seulement les partisans les plus dociles de Vladimir Poutine, mais aussi ses opposants les plus résolus.

Prenons un exemple bien connu : lors de son procès en 2021, Alexei Navalny a clairement indiqué que l’une des dimensions clés de son propre parcours personnel était l’évolution de son athéisme militant de jeunesse vers une compréhension moralement et politiquement engagée de la foi historique de son pays. « Heureux ceux qui ont faim et soif de justice », était l’une des maximes bibliques qui ont inspiré ce combattant de la corruption d’une bravoure hors du commun, qui est mort dans une prison arctique en février 2024.

Vladimir Kara-Murza, un autre opposant tout aussi courageux au régime de Poutine, avait de bonnes raisons de redouter un sort similaire lorsqu’il exprima, dans une lettre en novembre 2023, son désaveu du soutien moral du patriarche Kirill à l’invasion de l’Ukraine. Le dissident articula son désaccord en termes spirituels : « En tant que chrétien orthodoxe, cela ne m’apporte que douleur, chagrin et profonde tristesse », écrivit-il. Au cœur du christianisme, souligna-t-il, se trouvait le rejet du meurtre et de la violence ; un principe qui rendait encore plus déplorable le fait que les hiérarques de l’Église aient « placé l’autorité de César au-dessus des fondements de la foi chrétienne ». Kara-Murza fut l’un des 16 prisonniers libérés vers l’Occident lors d’un échange de prisonniers en août ; jusqu’à sa libération, il se préparait à une mort imminente en prison.

En remontant dans l’histoire, on trouve des exemples frappants de tsars ayant cru pouvoir transformer l’Église en un instrument de leur propre pouvoir, mais découvrant des résultats tout à fait inattendus. Prenons Ivan le Terrible, qui régna de 1547 à 1584 et fut admiré par Staline pour ses purges et persécutions sauvages. Si quelqu’un s’opposa aux massacres sanguinaires d’Ivan, c’était un clerc audacieux, le métropolite Philippe, qui fut emprisonné et étranglé pour son opposition. Mais Philippe demeure dans l’histoire de l’Église comme un saint et un martyr, tandis qu’une frange extrémiste d’ultra-nationalistes religieux (qui, hélas, existe toujours) vénère sans condition son tortionnaire sadique.

Au XVIIIe siècle, des empereurs modernisateurs tels que Pierre le Grand et Catherine II pensaient pouvoir freiner la tradition mystique et monastique de l’orthodoxie, et transformer l’Église en un instrument de moralité et de loyauté envers l’État, à la manière protestante. Mais ces efforts — tout comme la tentative infructueuse de guérir le Père Iosif — se sont soldés par des échecs. En revanche, une réaction compensatoire étrange s’est produite. Dans divers coins reculés de l’empire, une forme de résurgence mystique a émergé, mettant en scène des ascètes et des moines saints dotés de dons prophétiques. Ce phénomène a inspiré des écrivains comme Dostoïevski, et a fini par s’imposer de manière inattendue dans l’histoire de la littérature mondiale.

Ces trois tsars — Ivan le Terrible, Pierre le Grand et Catherine II — méritent d’être mentionnés, car ce sont les dirigeants russes que Poutine admire le plus, selon son ministre des Affaires étrangères, Sergueï Lavrov. Ce sont eux qu’il considère comme ses modèles lors de l’invasion de l’Ukraine. Poutine semble imaginer ces monarques comme des figures ayant su exploiter avec aisance l’héritage spirituel de la Russie. Mais si tel est son avis, il est mal informé.

Un autre rebondissement inattendu dans l’histoire spirituelle russe s’est produit pendant les derniers soubresauts de l’ère tsariste, au cœur de la Révolution et de la guerre civile. Cette période tumultueuse a eu un impact extraordinaire sur la pensée religieuse russe, donnant naissance à l’Âge d’Argent. Les intellectuels de cet âge ont de manière créative synthétisé leur foi avec l’athéisme socialiste. Ce mouvement allait, à son tour, jouer un rôle majeur dans la vie intellectuelle au-delà des frontières de la Russie.

Chassés vers l’ouest par les bolcheviks, ces penseurs brillants et souvent conflictuels ont électrisé des mondes intellectuels déjà fatigués, comme celui du catholicisme français et de l’académie anglicane. Prenons l’exemple de Sergei Bulgakov, un philosophe et théologien qui se distingue parmi ceux qui, à la veille de la Révolution bolchevique, ont abandonné le socialisme séculier pour chercher des moyens de relier leur héritage spirituel à un engagement pratique pour le bien-être humain. Bulgakov a cofondé la fraternité anglicano-orthodoxe, un mouvement qui a suscité un vif intérêt pour un rapprochement, voire une réunion, entre ces deux grands courants du christianisme, et qui a eu une influence profonde sur des figures comme Rowan Williams, ancien leader de l’anglicanisme mondial. En outre, au cœur d’une grande controverse, Bulgakov a anticipé la théologie féministe en réfléchissant à la « sagesse sainte », une forme de pouvoir divin distinctement féminin, qui apparaît de manière mystérieuse dans l’iconographie orthodoxe et la poésie liturgique. Pour des penseurs français comme Jacques Maritain, nourris par la vision médiévale de Thomas d’Aquin, les sages russes arrivant à Paris représentaient une fusion excitante de tradition et de créativité.

Cependant, tous les philosophes religieux russes n’ont pas réussi à échapper aux bolcheviks. Certains, comme Pavel Florensky, faisaient partie des millions de victimes — parmi lesquelles des dizaines de milliers de prêtres et d’évêques — qui ont péri lors des vagues successives de répression. Pourtant, ces martyrs ont exercé une influence morale posthume sur la pensée religieuse dans des lieux plus libres.

Dans l’histoire de l’amie de Boulgakov, Mère Maria Skobtsova, l’orthodoxie russe peut également offrir un conte moral anti-nazi. Non conventionnelle, elle dirigeait un refuge et une soupe populaire pour les sans-abri. Ayant vécu la guerre civile dans le sud de la Russie et ensuite une série de tragédies personnelles, Mère Maria avait un océan d’empathie pour les vulnérables et les souffrants — et a répondu positivement lorsque des Juifs sont venus à son refuge parisien demandant de faux documents qui les aideraient à échapper aux rafles nazies. C’est pour ces actes de compassion qu’elle, son fils et deux autres associés ont payé de leur vie. Elle a été déportée au camp de concentration de Ravensbrück où elle a été exécutée le samedi de Pâques 1945. Parmi ses héritages se trouvait une observation dévastatrice et précise des diverses formes de piété mal orientée qu’elle a observées chez ses compatriotes — des formes de foi militaristes aux variétés excessivement ascétiques et autres mondaines.

En bref, la tradition orthodoxe russe devrait, à partir de son propre trésor, être capable d’offrir une critique riche et puissante du pacte que Poutine a forgé avec une église apparemment docile. Il est encore trop tôt pour dire quelles tendances opposées pourraient être déclenchées par la relation actuelle confortable et calculatrice entre un chef de guerre ostentatoirement pieux et ses pom-pom girls cléricales. Mais l’histoire nous donne de nombreuses raisons de suggérer que la proclamation du patriarche Kirill de Vladimir Poutine comme «un miracle de Dieu» ne sera pas le dernier acte du drame actuel. Si quelque chose peut guérir les pathologies qui affligent maintenant l’orthodoxie russe, cela pourrait bien être l’esprit de Saint Philippe ou de Mère Maria.