Comment l’orthodoxie peut sauver l’âme de la Russie C'est plus qu'un simple outil du pouvoir d'État

Comme le soutient Ash, le soutien strident du Patriarche Kirill à la guerre en Ukraine — et les mesures disciplinaires sévères appliquées aux prêtres qui remettent en question cette ligne — ne sont que la culmination logique d’une relation de plus en plus étroite entre l’Église et l’État. Les interconnexions entre l’Église et l’État dans le pays des Slaves orientaux ont pris une variété de formes déroutantes, mais il y a un thème commun. À chaque époque de l’évolution de la Russie, y compris l’époque soviétique, des moyens ont été trouvés pour que les dirigeants terrestres exploitent le pouvoir doux de la religion à leur propre avantage.

Ash n’est bien sûr pas seule à faire cette observation. Le grand patriote russe Aleksandr Solzhenitsyn a fait remarquer que l’histoire de son pays aurait été « incomparablement plus humaine et harmonieuse au cours des derniers siècles… si l’Église n’avait pas renoncé à son indépendance et [avait] fait entendre sa voix parmi le peuple comme elle le fait, par exemple, en Pologne ».

Et pourtant, comme une lecture attentive de son récit le fera également clairement comprendre, l’orthodoxie russe ne commence ni ne se termine — même aujourd’hui — par son utilisation comme outil du pouvoir d’État. Il y a plus dans l’histoire que cela.

Pour mettre les choses dans leur perspective la plus large, toute religion, passionnément embrassée, donne aux gens un motif de sacrifier des intérêts personnels et même leur vie ; c’est une des raisons pour lesquelles les dirigeants terrestres trouvent l’utilisation de la religion si attrayante. Mais la foi donne également aux gens le courage de s’opposer au pouvoir d’État, à un coût personnel énorme, de manière à envoyer un signal moral éblouissant. Il se trouve que le christianisme orthodoxe a inspiré non seulement les serviteurs les plus dociles de Vladimir Poutine mais aussi ses opposants les plus déterminés.

Prenons un exemple bien connu : lors de son procès en 2021, Alexei Navalny a clairement indiqué qu’une partie vitale de son propre récit personnel était l’évolution de l’athéisme militant de sa jeunesse vers une compréhension moralement et politiquement engagée de la foi historique de son pays. « Heureux ceux qui ont faim et soif de justice », était l’un des maximes bibliques qui ont inspiré le combattant de la corruption incroyablement brave qui est mort dans une prison arctique en février 2024.

Vladimir Kara-Murza, un challenger tout aussi courageux de l’ordre de Poutine, avait de bonnes raisons d’anticiper un sort similaire lorsque, dans une lettre de prison en novembre 2023, il a déploré le soutien moral du patriarche Kirill à l’invasion de l’Ukraine. Le dissident a formulé son argument en termes spirituels. «En tant que chrétien orthodoxe, cela ne m’apporte que douleur, chagrin et profonde tristesse», a-t-il écrit. Au cœur du christianisme, a-t-il ajouté, se trouvait le rejet du meurtre et de la violence : cela rendait d’autant plus déplorable que les hiérarques de l’Église «aient placé l’autorité de César au-dessus des fondements de la foi chrétienne». Kara-Murza était l’un des 16 prisonniers libérés vers l’Occident lors d’un échange de prisonniers en août ; jusqu’à sa libération, il se préparait à une mort imminente en prison.

En regardant loin dans l’histoire, il s’avère qu’il existe des exemples frappants de tsars qui pensaient pouvoir transformer l’Église en un instrument efficace de leur propre pouvoir, mais qui ont découvert que les résultats étaient tout à fait inattendus. Commençons par Ivan le Terrible, qui a régné de 1547 à 1584 et qui était admiré par Staline pour ses purges et persécutions sauvages. Si quelqu’un s’est opposé aux rampages meurtriers d’Ivan, c’était un clerc turbulent, le métropolite Philippe, qui a été dûment emprisonné et étranglé. Mais Philippe vit dans l’histoire de l’Église comme un saint et martyr tandis qu’une frange lunatique d’ultra-nationalistes religieux (qui existent malheureusement) vénère sans condition son tortionnaire sadique.

Puis, au XVIIIe siècle, des empereurs modernisateurs comme Pierre et Catherine imaginaient pouvoir freiner la tradition mystique et monastique de l’orthodoxie et transformer l’Église en un agent de moralité et de loyauté envers l’État à la manière protestante. Mais ces efforts — comme la vaine tentative de guérir le père Iosif — ont échoué. Au lieu de cela, il y a eu une étrange réaction compensatoire. Dans divers avant-postes éloignés de l’empire, il y avait une sorte de résurgence mystique, mettant en vedette des ascètes et des monastiques saints dotés de dons prophétiques — un phénomène qui a inspiré des écrivains comme Dostoïevski et a ainsi gagné une place improbable dans l’histoire de la littérature mondiale.

Ces trois tsars — Ivan, Pierre et Catherine — méritent d’être mentionnés car ce sont les dirigeants russes que Poutine admire le plus, selon son ministre des Affaires étrangères, Sergei Lavrov, et qu’il a donc pris comme étoiles polaires lors de l’invasion de l’Ukraine. Poutine peut imaginer ces monarques comme des personnes qui ont réussi à exploiter sans effort l’héritage spirituel de la Russie — mais si c’est le cas, il est mal informé.

Un autre rebondissement inattendu dans l’histoire spirituelle russe s’est produit pendant les derniers soubresauts de l’ère tsariste avec le maelström de la Révolution et de la guerre civile. Ce climat fébrile a eu un effet extraordinaire sur la pensée religieuse russe, générant la soi-disant Âge d’Argent dont les protagonistes intellectuels ont synthétisé de manière créative leur foi avec l’athéisme socialiste. Ce mouvement allait, à son tour, apporter une contribution puissante à la vie intellectuelle en dehors de la Russie.

Poussés vers l’ouest par les bolcheviks, les penseurs brillants et querelleurs de cette diaspora ont électrisé les mondes fatigués du catholicisme français et de l’académie anglicane. Prenons le philosophe et théologien Sergei Bulgakov. Bulgakov se distingue parmi les penseurs qui, à la veille de la Révolution bolchevique, ont abandonné le socialisme séculier et ont ensuite cherché des moyens de lier leur héritage spirituel à une préoccupation pratique pour le bien-être humain. Il a cofondé la fraternité anglicane-orthodoxe qui a conduit à un engouement excessif pour un possible rapprochement ou même une réunion entre deux segments majeurs de la chrétienté et a eu un impact profond sur l’ancien leader de l’anglicanisme mondial, Rowan Williams. Au milieu d’une énorme controverse, Bulgakov a également anticipé la théologie féministe en réfléchissant à la «sagesse sainte» comme une forme de pouvoir divin distinctement féminin, qui apparaît de manière plutôt mystérieuse dans l’iconographie orthodoxe et la poésie liturgique. Et pour des penseurs français comme Jacques Maritain, nourris par la vision médiévale de Thomas d’Aquin, les sages russes arrivant à Paris étaient un mélange excitant de tradition et de créativité.

Bien sûr, tous les philosophes religieux de Russie n’ont pas réussi à échapper aux bolcheviks — certains, comme Pavel Florensky, faisaient partie des millions d’âmes, y compris des dizaines de milliers de prêtres et d’évêques, qui ont péri dans des vagues successives de répression. Mais ces victimes ont eu une influence morale posthume sur la pensée religieuse dans des lieux plus libres.

Dans l’histoire de l’amie de Boulgakov, Mère Maria Skobtsova, l’orthodoxie russe peut également offrir un conte moral anti-nazi. Non conventionnelle, elle dirigeait un refuge et une soupe populaire pour les sans-abri. Ayant vécu la guerre civile dans le sud de la Russie et ensuite une série de tragédies personnelles, Mère Maria avait un océan d’empathie pour les vulnérables et les souffrants — et a répondu positivement lorsque des Juifs sont venus à son refuge parisien demandant de faux documents qui les aideraient à échapper aux rafles nazies. C’est pour ces actes de compassion qu’elle, son fils et deux autres associés ont payé de leur vie. Elle a été déportée au camp de concentration de Ravensbrück où elle a été exécutée le samedi de Pâques 1945. Parmi ses héritages se trouvait une observation dévastatrice et précise des diverses formes de piété mal orientée qu’elle a observées chez ses compatriotes — des formes de foi militaristes aux variétés excessivement ascétiques et autres mondaines.

En bref, la tradition orthodoxe russe devrait, à partir de son propre trésor, être capable d’offrir une critique riche et puissante du pacte que Poutine a forgé avec une église apparemment docile. Il est encore trop tôt pour dire quelles tendances opposées pourraient être déclenchées par la relation actuelle confortable et calculatrice entre un chef de guerre ostentatoirement pieux et ses pom-pom girls cléricales. Mais l’histoire nous donne de nombreuses raisons de suggérer que la proclamation du patriarche Kirill de Vladimir Poutine comme «un miracle de Dieu» ne sera pas le dernier acte du drame actuel. Si quelque chose peut guérir les pathologies qui affligent maintenant l’orthodoxie russe, cela pourrait bien être l’esprit de Saint Philippe ou de Mère Maria.