L’une des images les plus frappantes du premier mandat de Narendra Modi en tant que Premier ministre de l’Inde date du 21 juin 2015. Il est à genoux sur un tapis de yoga étendu sur Rajpath, le grand boulevard cérémoniel de New Delhi. Derrière lui, s’étendant jusqu’à la porte de l’Inde dans le lointain brouillard, se trouvent environ 35 000 personnes assises sur leurs propres tapis de yoga. C’est une métaphore remarquable du leadership national : un Premier ministre guidant son peuple à travers une série de postures et d’étirements bénéfiques pour la santé. Il y avait même un nouveau record du monde Guinness à la clé, pour la plus grande séance de yoga jamais réalisée.
Modi avait cherché un moment comme celui-ci depuis septembre de l’année précédente, lorsqu’il avait fait pression sur les Nations Unies pour faire du 21 juin la ‘Journée internationale du yoga’. Dans un discours à l’Assemblée générale, il a affirmé que ‘le yoga est un cadeau inestimable de notre tradition ancienne. Le yoga incarne l’unité de l’esprit et du corps, de la pensée et de l’action … une approche holistique [qui] est précieuse pour notre santé et notre bien-être. Le yoga ne concerne pas seulement l’exercice ; c’est un moyen de découvrir le sens de l’unité avec soi-même, le monde et la nature.’
La proposition réussie de Modi pour le yoga aux Nations Unies contenait des échos troublants d’une proposition pour l’hindouisme faite par l’un de ses héros, le maître religieux Swami Vivekānanda, au Parlement mondial des religions à Chicago en 1893. C’était une masterclass sur l’utilisation du langage de l’inclusivité pour défendre une idée particulière. L’hindouisme, déclara Vivekānanda, est la ‘mère de toutes les religions’ et a ‘enseigné au monde à la fois la tolérance et l’acceptation universelle’. À un public principalement composé de chrétiens américains, familiers avec l’affirmation de Jésus selon laquelle ‘Personne ne vient au Père que par moi’, Vivekānanda a offert une ligne contrastante du Bhagavad Gita : ‘Quiconque vient à Moi, sous quelque forme que ce soit, je l’atteins ; tous les hommes luttent à travers des chemins qui, en fin de compte, mènent à moi.’
Le plaidoyer expansif de Vivekānanda pour l’hindouisme a été facilité par le fait que le concept lui-même n’avait qu’environ un siècle à la fin des années 1800 et restait quelque peu flexible. Les Européens dans l’Inde coloniale avaient utilisé le terme ‘hindou’ (dérivé d’un mot sanskrit pour le fleuve Indus) pour décrire les personnes sur le sous-continent qui n’appartenaient pas à des traditions mieux comprises et apparemment plus clairement définies telles que le christianisme, le judaïsme et l’islam. Les réformateurs indiens ont ensuite utilisé le terme ‘hindouisme’ pour désigner un large système d’idées et de pratiques qui allait au-delà de la ‘religion’ dans le sens confessionnel étroit familier aux Occidentaux modernes et englobait la culture, l’identité et, avec le temps, un sens de but politique national.
Dans les décennies précédant l’indépendance indienne en 1947, il y avait de l’inquiétude parmi les minorités religieuses — en particulier les musulmans — quant à ce que cela pourrait signifier pour le rôle joué par l’hindouisme dans une Inde indépendante future. Le premier Premier ministre du pays, Jawaharlal Nehru, faisait partie de ceux qui plaidaient pour le laïcisme et le pluralisme religieux. D’autres forces dans la politique indienne, y compris le prédécesseur du Bharatiya Janata Party (BJP) de Modi, encourageaient l’idée que l’Inde est fondamentalement un pays hindou et que sa politique et ses institutions devraient refléter ce fait.
La politique vexée de l’hindouisme en Inde — tradition religieuse contre une identité culturelle ou nationale plus englobante — a été reflétée en Occident par des arguments sur le yoga, dont l’un des premiers enseignants était Swami Vivekānanda lors de visites aux États-Unis. Le yoga est-il essentiellement religieux par nature ? Si oui, est-il mal de l’utiliser uniquement pour ses bienfaits pour la santé ou de l’enseigner dans des écoles soumises à des règles sur la séparation de l’Église et de l’État ? Et étant donné ses origines en Inde, y a-t-il quelque chose de moralement répréhensible ou au moins un peu indécent à ce que des Occidentaux blancs gagnent de l’argent en le promouvant — ou même en le pratiquant tout court ?
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