Dans certaines régions de Thaïlande, grâce à la convergence de la technologie moderne et des croyances traditionnelles, un service de transport particulier a émergé. L’anthropologue Scott Stonington les appelle ‘ambulances spirituelles’. Certains bouddhistes thaïlandais se sentent moralement obligés de préserver la vie d’un père ou d’une mère malade par tous les moyens possibles — même s’il n’y a aucun espoir réaliste de rétablissement, et même si cela va à l’encontre des souhaits du parent. Pourtant, ces mêmes bouddhistes croient que la mort doit se produire à la maison, en présence de la famille. Ainsi, le parent en fin de vie est maintenu à l’hôpital jusqu’au dernier moment, recevant le meilleur traitement que la médecine puisse offrir, avant d’être emporté chez lui dans un véhicule spécialement conçu, l’ambulance spirituelle.
Dans son nouveau livre Animals, Robots, Gods, le professeur d’anthropologie du Michigan Webb Keane utilise de tels cas d’étude pour déchiffrer les intuitions de ses lecteurs occidentaux. La médecine n’est qu’un domaine où la vision scientifique peut se fondre harmonieusement avec les coutumes et perspectives locales. Un temple bouddhiste au Japon fournit des rites funéraires pour des chiens robotiques cassés. À Taïwan, ‘l’une des sociétés les plus prospères, les plus éduquées et les plus technologiquement sophistiquées au monde’, des professionnels urbains entretiennent des relations avec des marionnettes et des icônes religieuses ainsi qu’avec des avatars de jeux vidéo. Des pratiques et technologies modernes sont adoptées par des cultures ayant des visions de la justice, du soi et du cosmos très différentes. Cela soulève des questions importantes alors que les algorithmes et les robots autonomes prennent un rôle plus actif et omniprésent dans nos vies. Quelle vision du monde sera codée dans ces systèmes, et quels principes moraux ?
La Silicon Valley voudrait nous faire croire que le problème peut être externalisé à des experts : à des éthiciens professionnels, des conseillers scientifiques, des avocats et des activistes. Mais comme le souligne Keane, ces autorités ont tendance à provenir ‘d’un petit sous-ensemble de la tribu WEIRD’, c’est-à-dire Occidentale, Éduquée, Industrialisée, Riche et Démocratique. Le fait qu’ils prétendent avec arrogance parler au nom d’une humanité universelle ne rend pas leurs hypothèses moins partielles et idiosyncratiques. ‘Il n’y a aucune bonne raison,’ écrit Keane, ‘de considérer le WEIRD comme un guide précis des réalités humaines passées, présentes ou futures.’
Pour voir la force du propos de Keane, il suffit de considérer Ray Kurzweil, un penseur éminent sur l’IA et chercheur principal dans l’une des entreprises les plus puissantes du monde, Google. Kurzweil a également un livre, The Singularity Is Nearer, dans lequel il reprend le projet sur lequel il est depuis des dizaines d’années d’encourager à fusionner avec des systèmes informatiques super-intelligents. Kurzweil ne pense pas en termes de culture, de tradition ou de mode de vie, mais uniquement en termes d”humains’ génériques. Ce que nous voulons tous, affirme-t-il, c’est ‘un plus grand contrôle sur qui nous pouvons devenir’, que ce soit en prenant des drogues pour manipuler notre chimie cérébrale ou en subissant une chirurgie de réattribution de genre. Ainsi, l’intégration avec les ordinateurs doit être désirable, car ‘une fois que nos cerveaux sont sauvegardés sur un substrat numérique plus avancé, nos pouvoirs d’auto-modification peuvent être pleinement réalisés’. Les humains vivront alors indéfiniment et deviendront ‘vraiment responsables de qui nous sommes’. Cette vision est à la fois grandiose et incroyablement étroite d’esprit. Enfermé dans sa variante utopique du matérialisme séculier, il semble que Kurzweil ne puisse pas comprendre qu’une bonne vie pourrait être une vie finie, que d’autres principes pourraient revendiquer la souveraineté sur le désir individuel, ou que l’acceptation de nos limitations et de notre faillibilité pourrait être intégrale au bonheur.
Kurzweil soutient également les Principes d’Asilomar sur l’IA (rédigés lors d’une conférence en Californie, bien sûr), qui stipulent que les machines intelligentes devraient être ‘compatibles avec les idéaux de dignité humaine, de droits, de libertés et de diversité culturelle’. Cela semble charmant, mais essayez d’appliquer ces principes aux bouddhistes thaïlandais avec lesquels nous avons commencé. Quelle dignité et quelle liberté devraient primer — le parent souffrant qui ne veut pas de traitement supplémentaire, ou les fils et filles qui se sentent contraints de le fournir quoi qu’il arrive ? Les systèmes de santé publique devraient-ils payer pour ‘des voyages douloureux et coûteux à l’hôpital et le trajet de retour’, même s’ils sont ‘en termes biomédicaux, inutiles’ ? Comment devrions-nous évaluer le karma comme un facteur, compte tenu de ses conséquences pour le cycle bouddhiste des renaissances ?
Dans Animals, Robots, Gods, Keane explore la vie morale au-delà des catégories abstraites privilégiées par le WEIRD. S’ils doivent être quelque chose de plus que des expériences de pensée, il souligne que les systèmes moraux doivent répondre aux conditions qui existent à un moment et un endroit particuliers ; ils doivent fournir ‘des façons possibles de vivre’. En d’autres termes, ‘vous ne pouvez tout simplement pas vivre les valeurs d’une religieuse carmélite sans système monastique, ou d’un guerrier mongol sans cavalerie.’ Cela peut sembler être le relativisme dangereux d’un anthropologue. Pourtant, cela illustre simplement que, comme l’a soutenu le philosophe Alasdair MacIntyre, la recherche de la vérité morale est nécessairement une quête continue : un effort constant pour développer nos principes en relation avec de nouvelles circonstances. Bien sûr, ce n’est jamais à nous de choisir les principes et les circonstances avec lesquels nous commençons.
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