janvier 12, 2025 - 4:00pm

Partout dans le monde, dans des cimetières négligés, reposent des missionnaires anglicans qui ont quitté leur foyer, leur famille et leur foyer pour apporter l’Évangile chrétien dans des régions éloignées du monde. Pour emprunter les mots immortels du poète Rupert Brooke, il y a de nombreux coins de nombreux champs étrangers qui sont à jamais l’Église anglicane. Ces efforts ont atteint leur apogée au 19ème siècle, lorsque l’expansion des empires européens a ouvert de nouvelles possibilités pour les évangélistes.

Telle est la racine de la Communion anglicane, qui est, selon certaines mesures, la troisième plus grande dénomination chrétienne au monde, formée il y a plus de 150 ans. Il y a toujours eu des tensions et des désaccords, mais deux transformations particulières — la dissolution de l’Empire britannique et la propagation rapide des vues morales libérales dans les églises occidentales — ont progressivement sapé la vision traditionnelle selon laquelle l’archevêque de Cantorbéry était en quelque sorte le chef de la Communion, primus inter pares.

Il semble maintenant que cette perte de confiance en Cantorbéry en tant que point focal de l’unité anglicane pourrait être formalisée dans de nouveaux plans pour le leadership de la Communion. Le Times rapporte que, à l’avenir, le rôle de chef de la Communion pourrait être partagé, sur une base rotative, similaire à la présidence du Conseil européen qui tourne entre les membres de l’UE.

Ce type de développement est à l’ordre du jour depuis très longtemps. Les désaccords sur le sexe, le mariage, le genre et — dans une moindre mesure — l’ordination des femmes ont mis à jour des différences profondes et irréconciliables entre, et au sein, des différentes églises nationales. Les églises anglicanes des anciens « dominions blancs » du Canada, de la Nouvelle-Zélande et d’Australie, ainsi que l’Église épiscopale d’Amérique (TEC), ont largement cédé, dans la pratique si ce n’est dans la doctrine formelle, aux dogmes du libéralisme social.

Dans d’autres nations — celles où vit une majorité d’anglicans pratiquants — il n’y a pas eu un tel ajustement aux normes post-années soixante, et les tentatives des anglicans du monde développé d’exporter une théologie libérale ont été considérées, pas toujours à tort, comme une nouvelle forme d’impérialisme. Par oure coïncidence ou non, ces pays ont tendance à avoir des églises très fréquentées. C’est une simplification excessive de dire que les églises occidentales ont la plupart des ressources financières et l’attente implicite de pouvoir définir l’agenda, tandis que le Sud global a la vitalité, les chiffres et la rigueur doctrinale, mais c’est, comme on dit, dans la bonne direction.

Il existe déjà des blocs dissidents bien établis au sein de la Communion, tels que la Global Fellowship of Confessing Anglicans (GAFCON) et la Global South Fellowship of Anglican Churches (GSFA), qui se sont tous deux déclarés opposés au révisionnisme venant du monde anglophone. Des églises individuelles qui se sont complètement détachées de la Communion se sont également alignées avec de tels groupes. En 2023, 10 archevêques anglicans se sont déclarés en « communion altérée » avec l’Église d’Angleterre après l’autorisation des bénédictions pour les relations entre personnes de même sexe.

Si cette proposition est adoptée, alors, il s’agit plus d’une capitulation face à l’inévitable et de la reconnaissance de faits implacables sur le terrain, que d’une nouvelle expérience audacieuse. L’ère de la domination culturelle britannique au sein du monde anglican est depuis longtemps révolue. Avec l’Empire qui s’efface dans les mémoires, les croyants du monde entier ne sont plus disposés à être dirigés par des évêques de pays où l’observance est en forte baisse, et qui ont perdu leur confiance dans l’ordre moral chrétien.


Niall Gooch is a public sector worker and occasional writer who lives in Kent.

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