Votre éveil n’est pas spécial Les paniques morales d'élite ne sont pas nouvelles

Au cours des années qui ont suivi, al-Gharbi est devenu un défenseur de la diversité des points de vue dans les universités, ainsi qu’un critique virulent de la monoculture idéologique des médias libéraux. Son nouveau livre, Nous n’avons jamais été éveillés, est le couronnement de ces efforts : une critique systématique des dogmes qui se sont installés dans la culture progressiste au cours de la dernière décennie, et un examen des contextes institutionnels dans lesquels ils ont émergé. Pas, bien sûr, qu’il soit seul ici. Les livres scrutant la politique identitaire et l’intolérance idéologique de gauche ont proliféré ces dernières années. Mais al-Gharbi évite la dénonciation au profit d’une analyse sobre et rigoureuse. Pour cette raison et d’autres, je soupçonne que c’est le seul livre sur le sujet qui vaudra encore la peine d’être lu dans une décennie.   

L’annulation d’al-Gharbi l’a écarté de tout travail et étude supplémentaires en Arizona, mais il a ensuite été accepté dans le programme de doctorat en sociologie à l’Université de Columbia, qui est alors et maintenant un foyer d’activisme pour la justice sociale. (Autant d’encre a été versée sur le projet de performance artistique de l’étudiante de Columbia Emma Sulkowicz en 2014 que sur la ‘tentifada’ de l’université plus tôt cette année.) Son arrivée là-bas, en 2016, lui a offert une place au premier rang pour le ‘Grand Éveil’ — qui a commencé dans les dernières années de l’administration Obama et a crescendo après l’élection de Donald Trump.  

Un étudiant plus âgé, issu d’une famille militaire d’une petite ville de l’Arizona, al-Gharbi a vendu des chaussures dans un grand magasin entre la perte de son emploi en Arizona et son entrée à l’Ivy League. Il est arrivé à Columbia en tant qu’étranger soudainement confronté aux coutumes, tabous et croyances d’une culture inconnue. Ce qu’il a découvert était une tribu qui traitait la justice sociale — surtout raciale — comme sacrée, mais qui restait étrangement aveugle aux injustices apparentes dans son propre environnement immédiat. 

Ce qu’al-Gharbi a appelé un ‘système de castes racialisé’ opérait à la vue de tous. C’est-à-dire : ‘[y]ou avez des serviteurs jetables qui nettoient votre maison, gardent vos enfants, promènent vos chiens, vous livrent des repas préparés,’ et ces serviteurs sont ‘principalement des minorités d’origines raciales et ethniques particulières… tandis que les personnes d’autres origines raciales et ethniques sont celles qui sont servies.’ 

Les ‘professionnels votant démocrate’ qui sont les bénéficiaires de cet arrangement ‘se lamentent de manière ostentatoire de l’inégalité’ à chaque occasion — tout en ne faisant jamais vraiment rien pour y remédier. 

De même, lorsque Donald Trump a remporté l’élection peu après l’arrivée d’al-Gharbi à New York, il a remarqué que des étudiants aisés se présentaient ostentatoirement comme ‘d’une manière ou d’une autre particulièrement vulnérables à Trump et à son régime’. Ils ont exigé des accommodations pour faire face à leur traumatisme et à la terreur que le fascisme était arrivé en Amérique. Mais ils n’ont pas exigé de traitement spécial pour, disons, les travailleurs immigrants qui leur servaient leurs repas, qui avaient un cas beaucoup plus plausible d’être à risque face au nouveau président, avec ses menaces d’intensifier les déportations.   

Al-Gharbi a vu les préoccupations juvéniles en matière de justice raciale des New-Yorkais aisés atteindre leur paroxysme après le meurtre de George Floyd, même si les énormes manifestations qui ont envahi les rues en 2020 n’ont rien fait pour remédier aux inégalités qu’ils dénonçaient. L’auteur décrit les manifestants de Black Lives Matter envahissant les terre-pleins des grandes artères de Manhattan, brandissant des pancartes pour susciter des klaxons de la part des conducteurs passant. Pendant ce temps, ils étaient ‘littéralement juste devant’ des hommes noirs sans-abri sans chaussures.

La question qui anime le livre d’al-Gharbi est donc la suivante. Si la plupart des activismes élitistes en matière de justice sociale ne font pas ce qu’ils prétendent faire — créer une société plus juste et égalitaire — que fait-elle, en réalité ? Cela a longtemps intéressé les sociologues. Considérez la célèbre thèse de Max Weber selon laquelle l’argument théologique de John Calvin en faveur de la prédestination servait de moyen aux premiers capitalistes de légitimer leur propre accumulation de richesse. Comme le dit al-Gharbi : ‘les manières pratiques dont les idées fonctionnent « dans le monde » sont souvent très différentes de ce que leurs créateurs ont pu anticiper.’

C’est pourquoi l’approche récente la plus courante pour comprendre la ‘wokeness’ — la retracer aux idées de penseurs particuliers — offre finalement des aperçus limités. Dans le récit d’al-Gharbi, la wokeness ne naît pas de la lecture de traités philosophiques denses. Il est plutôt moins important que les étudiants des élites comprennent les idées de Foucault ou de Kimberlé Crenshaw que de ‘interpréter et mobiliser ces discours de justice sociale de manière à servir leurs intérêts’ en ‘créant des formes de compétition et de légitimation hautement novatrices’.

Pour expliquer son propos, al-Gharbi emprunte une phrase à Pierre Bourdieu. Ce que le sociologue appelait ‘les capitalistes symboliques’ sont ‘des professionnels qui échangent des symboles et de la rhétorique, des images et des récits, des données et des analyses, des idées et des abstractions’. Pour le dire plus simplement, les professions allant du journalisme et de l’éducation au travail social et à la santé publique ont toujours justifié leur existence sur la base qu’elles servaient l’intérêt public. Depuis la période progressiste, soutient al-Gharbi, elles ont prétendu lutter contre ‘un capitalisme débridé’ et défendre les masses contre la cupidité des barons voleurs. En pratique, bien sûr, le contenu idéologique exact a varié au fil du temps, mais le but fondamental égoïste n’a pas changé.

Adoptant une perspective historique plus longue que la plupart des critiques de la wokeness, al-Gharbi soutient que l’ ‘éveil’ qui a culminé autour de 2020 était un symptôme de la dernière crise périodique affectant les professions symboliques. En cours de route, il identifie quatre ‘éveils’ au cours du siècle dernier. Le premier, dit-il, s’est produit de la fin des années vingt au milieu des années trente, lorsque de jeunes Américains éduqués se sont précipités vers le Parti communiste et d’autres groupes radicaux. Le suivant a eu lieu dans les années soixante, avec l’essor de la Nouvelle Gauche. Le troisième est survenu dans les années quatre-vingt et au début des années quatre-vingt-dix : l’ère du politiquement correct. Notre propre éveil a commencé vers 2015, a culminé en 2020, et dans le récit d’al-Gharbi est maintenant en déclin.

Ces ferments moraux cycliques se produisent, soutient l’auteur, dans des périodes ‘où les capitalistes symboliques trouvent leur propre statut ou position socio-économique menacés ou très précaires’. Pendant de telles périodes, une radicalisation des demandes de justice sociale, une quête compétitive de la correction doctrinale, une tendance à excommunier les hérétiques (‘culture de l’annulation’) se manifestent toutes. Et certainement, ces tendances étaient présentes lors des éveils précédents : les médias sociaux les ont simplement rendues plus visibles.

Le noyau rationnel de ces comportements apparemment irrationnels est simple à identifier dans les termes proposés par al-Gharbi. Collectivement, écrit-il, les capitalistes symboliques annoncent bruyamment leur propre valeur, leur permettant d’extraire des concessions des puissants. Un exemple pourrait être les dépenses massives de financement des entreprises et des fondations à travers 2020. À un niveau individuel, les capitalistes symboliques rivalisent de statut les uns avec les autres à travers des démonstrations ostentatoires de pureté doctrinale. Il ne s’agit pas, pour être clair, de dire que leurs croyances avouées ne sont que des ruses cyniques. Comme Weber l’a compris des puritains, des croyances sincèrement tenues peuvent simplement servir un but différent de celui que réalisent les véritables croyants.

Si des périodes de fermentation sociale-justice d’élite se sont produites de manière cyclique, cela signifie qu’elles ont certains effets prévisibles. D’une part, non seulement elles échouent à atteindre les objectifs de justice sociale prétendus, mais elles ‘correspondent à une perpétuation ou une aggravation des inégalités’. En sécurisant de nouveaux sinécures pour les capitalistes symboliques, suggère al-Gharbi, elles augmentent le rôle dominant que les travailleurs de bureau jouent déjà dans la société. Ceux qui sont en dehors de cette caste privilégiée, il n’est guère nécessaire d’ajouter, sont marginalisés. Un autre résultat prévisible est que la confiance du public dans les institutions d’élite diminue — ce qui pourrait ironiquement s’avérer contre-productif pour les capitalistes symboliques à long terme, même si cela leur permet de réaffirmer leur statut dans une sphère plus limitée.

Un autre résultat est un retour de bâton, qui à son tour génère de nouvelles contre-institutions pour accommoder ceux qui sont exclus des espaces d’élite de plus en plus intolérants. C’est ainsi qu’al-Gharbi explique l’émergence de think tanks conservateurs dans les années soixante-dix, un moment où la Nouvelle Gauche semblait avoir évincé les conservateurs du milieu académique. Il dit quelque chose de similaire à propos de Fox News, avec les années quatre-vingt-dix comme un moment où le biais libéral des médias traditionnels était devenu intolérable. Peut-être sans surprise, al-Gharbi voit la récente prolifération d’espaces médiatiques ‘anti-woke’ à travers une lentille similaire. Fait intéressant, ajoute l’auteur, ces contre-institutions sont souvent l’héritage le plus durable des éveils. Mais comme le dit al-Gharbi, dans la mesure où ce sont également des organisations dirigées par des capitalistes symboliques, elles finissent par reproduire beaucoup des mêmes tendances, y compris la propension à la manie idéologique et à la culture de l’annulation — comme le suggère son propre affrontement avec Fox.

Al-Gharbi refuse d’offrir des recommandations concrètes. Sa conclusion selon laquelle la fermentation idéologique suit des cycles prévisibles semble suggérer que nous sommes condamnés à souffrir d’une autre folie dans une décennie ou deux. Pourtant, son comportement personnel — s’engager dans un dialogue avec un large éventail de publics — suggère un certain optimisme qu’il est possible d’être un meilleur capitaliste symbolique, et peut-être aussi de forger une culture de capitalisme symbolique plus saine. Le diagnostic de son livre sur les profondes pathologies de cette culture sert également cet objectif.

Les ‘critiqueurs’, écrit al-Gharbi, ‘sont unis dans la perception erronée qu’il y a quelque chose de spécial dans l’idéologie « woke ».’ Si les croyances woke servent à obscurcir les intérêts de classe de ceux qui les professent, les critiques anti-woke renforcent souvent la confusion. Dépeindre la politique identitaire d’élite comme un véhicule pour l’établissement du communisme, ou comme une menace fondamentale pour la civilisation occidentale, n’est rien d’autre que de flatter les prétentions radicales de ses partisans. Ce que Nous n’avons jamais été Woke offre, en revanche, est une démystification. En évitant l’auto-glorification et le moralisme typiques de la littérature woke et anti-woke, al-Gharbi propose un modèle à suivre pour les autres.

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Geoff Shullenberger is managing editor of Compact.

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