La gauche n’a pas de limites L'exclusion est devenue un tabou

Le TDAH chez l’adulte est controversé. Jusqu’à très récemment, il était considéré comme une condition infantile et presque jamais diagnostiqué chez les adultes. Mais entre 2000 et 2018, il y a eu une augmentation de 20 fois des diagnostics chez les adultes au Royaume-Uni. Cela est inhabituel en soi, mais encore plus étrange est le fait que, selon une étude, 90 % des personnes diagnostiquées à l’âge adulte n’ont aucun antécédent d’enfance de ce trouble. Comme l’écrit le neuropsychiatre Alastair Santhouse dans No More Normal, cela « soulève la question, qu’est-ce que le TDAH chez l’adulte ? Comment peut-il s’agir du même trouble neurodéveloppemental que le TDAH infantile si la plupart des personnes diagnostiquées n’ont pas de problèmes neurodéveloppementaux ? »

Du point de vue de Santhouse, il est moins probable que les individus et leurs médecins aient amélioré leur capacité à reconnaître le TDAH, et plus probable que quelque chose soit arrivé au concept même de TDAH. Comme la dépression, l’autisme et tout un éventail d’autres conditions, il est devenu beaucoup plus largement discuté que jamais auparavant. À mesure que ses paramètres ont été assouplis. Cela permet à plus de personnes d’être étiquetées, mais cela signifie également que la nature de l’étiquette est en train de changer.

La plupart des gens s’identifieront à certains des traits du TDAH — agitation, fatigue, difficulté à se concentrer sur des tâches essentielles mais peu engageantes. Maintenant, cependant, des individus qui auraient autrefois été considérés comme dans la norme sont regroupés en cas confirmés, tandis que les plus gravement touchés sont devenus des exceptions au sein de leur propre diagnostic. Le nom de ce processus est « surdiagnostic », et la critique de Santhouse est en soi controversée, car elle dit quelque chose qui est devenu presque tabou : les étiquettes d’identification ont besoin de critères limitants. Sinon, elles n’identifient pas grand-chose du tout.

Le point de vue opposé à celui de Santhouse est que le TDAH a été historiquement sous-diagnostiqué : ce que nous voyons maintenant, selon ce point de vue, est une correction plutôt qu’un excès. Vous trouverez cet argument dans des livres tels que It’s Not a Bloody Trend: Understanding Life as an ADHD Adult de la journaliste Kat Brown, qui a elle-même été diagnostiquée avec le TDAH à l’âge de 37 ans. D’abord, cependant, elle a dû se diagnostiquer elle-même, ce qu’elle a fait sur les réseaux sociaux, après avoir commencé à reconnaître son propre comportement dans les publications qu’elle voyait sur le TDAH.

Je ne suis pas intéressé à remettre en question le statut de TDAH de Brown. Mais je suis intéressé par la profondeur de son investissement à l’obtenir. « Tant de gens, y compris moi », écrit-elle, « rapportent se sentir profondément anxieux avant nos évaluations de peur qu’il ne soit découvert que nous ne l’avons pas et que nous soyons ‘juste comme ça’. » Lorsqu’elle a reçu la confirmation qu’elle espérait, Brown s’est sentie « justifiée, triomphante — normale… Le reste de ma vie s’étendait devant moi, doré et glorieux, et baigné d’une lueur de compréhension. »

Si elle avait été refusée le diagnostic, elle aurait également été privée de cette gratification. Dans son livre, Brown plaide pour une définition du TDAH qui soit aussi expansive que possible. Vous pouvez comprendre pourquoi : si obtenir le diagnostic était si important pour elle, le refuser à quelqu’un d’autre serait une forme de préjudice proportionnelle. « Le TDAH est une constellation merveilleuse qui est aussi spécifique à la personne que son histoire de vie… Comme le dit le dicton de la récupération, écoutez les similitudes et non les différences. »

Mais que se passe-t-il si les différences comptent ? Ce qui est en jeu ici n’est pas seulement la réalité ou non du TDAH chez l’adulte. C’est aussi un concours entre deux modes différents de rencontre avec le monde — des modes qui ont été faussement, mais fermement, politisés. Pour Santhouse, en tant que clinicien, il y a une responsabilité à être précis. Des définitions lâches et vastes conduisent à ce que des individus reçoivent des diagnostics multiples qui se chevauchent sans voie de traitement claire ; elles peuvent également conduire à ce que des personnes qui ne sont pas particulièrement malades soient entraînées dans la catégorie des « malades », les poussant à chercher des solutions médicales à ce qui n’étaient même pas des problèmes en premier lieu.

Dans l’univers moral de Brown, ceux qui doutent du TDAH chez l’adulte sont au même niveau (et probablement identiques) à ceux qui sont sceptiques à propos de « changement climatique… harcèlement sexuel, dépression, pensées suicidaires, homophobie, transphobie, sexisme, classisme et racisme ». Même interroger la dérive diagnostique est se mettre du côté des bigots. Si vous pensez avoir le TDAH, alors qui sont les soi-disant experts pour vous contredire ? (Bien que d’autres experts, soutenants, devraient bien sûr être consultés.) En tant que militante et journaliste de la gauche libérale, la principale vertu de Brown est l’inclusion, et de ce point de vue, toute insistance sur des limitations est perçue comme codée à droite.

Exclure les gens est axiomatiquement une mauvaise chose. Dans le livre de 2013 Excluded, l’activiste trans Julia Serano commence par dire « Nous avons tous été exclus à un moment de nos vies », modifiant la peur universelle du cerveau de singe d’être ostracisé. Donc, lorsque le principal argument de Serano arrive — qui est que « l’exclusion basée sur le sexisme au sein du féminisme et de l’activisme queer » existe et devrait être démantelée — la question a déjà été décidée. L’exclusion est mauvaise, donc quelqu’un comme Serano (une femme transsexuelle « bisexuelle, femme-tomboy » auto-désignée) devrait être incluse, à la fois dans la catégorie « féminine » et sous le « parapluie queer ».

À l’ère de l’inclusion, l’idée du « terme générique » est devenue particulièrement dominante. « Queer », comme l’utilise Serano, est un terme générique, englobant tout le monde, des gays et des lesbiennes — les personnes qui ont initialement milité pour leur liberté face à la persécution légale et étatique de leurs relations — aux modérément non conformes sur le plan sexuel. Les termes génériques, écrit Serano, « sont principalement utilisés pour former des alliances entre des personnes disparates qui partagent un obstacle ou une forme de discrimination en commun ».

Peut-être. Mais la tendance à regrouper divers groupes sous une seule étiquette sert également à définir l’« obstacle ou la forme de discrimination » en question. Lorsqu’un homme se présentant comme femme insiste sur son inclusion dans le mouvement féministe, il définit le sexisme comme une oppression des personnes se présentant comme femmes, plutôt que comme une oppression des femmes en raison de leur féminité. Cela transforme le féminisme en un mouvement qui devrait passer plus de temps à défendre le concept de « pénis féminin » (pour être plus inclusif) qu’à se concentrer sur les droits à l’avortement et à la maternité.

En d’autres termes, cela détourne le féminisme au profit des intérêts masculins. Néanmoins, l’injonction à inclure a été adoptée par certains féministes, comme la philosophe Amia Srinivasan. Dans The Right to Sex, Srinivasan avertit que « les femmes trans… font souvent face à l’exclusion sexuelle de la part de femmes cis lesbiennes qui, en même temps, prétendent les prendre au sérieux en tant que femmes ». En termes « d’exclusion », cela signifie que certaines lesbiennes refusent d’avoir des relations sexuelles avec des hommes, même après avoir été prêtes à affirmer que ces hommes étaient des femmes.

Là où l’injonction à inclure ne produit pas de perversions flagrantes comme dire aux lesbiennes d’avoir des relations sexuelles avec des hommes, elle génère souvent un flou désespérant. CN Lester, une femme née non binaire et auteur de Trans Like Me, a rencontré ce problème en essayant d’écrire une définition « inclusive » du terme « trans ». « Toute personne qui a dû contester ou changer les étiquettes de sexe et de genre qui lui ont été attribuées à la naissance pour honorer son vrai soi peut, de sa propre volonté ou de celle des autres, se retrouver sous ce parapluie trans », écrit Lester.

Selon une telle définition, les suffragistes étaient trans : les femmes n’étaient pas autorisées à voter en raison de leur sexe, donc militer pour le droit de vote était par définition « contester… les étiquettes de sexe et de genre qui leur ont été attribuées à la naissance ». On peut soutenir qu’il est politiquement utile pour Lester de rassembler la plus large base possible — de la même manière qu’il est politiquement utile pour Kat Brown de rassembler la plus large base possible d’ADHD. Plus votre mouvement peut se représenter comme agissant pour un grand nombre de personnes, plus votre argument démocratique est fort, du moins en apparence.

Mais une catégorie doit également partager certaines caractéristiques essentielles pour constituer une base politique. L’impulsion à l’inclusion, avant tout, est fondamentalement anti-politique car elle insiste sur la recherche de similitudes alors que la politique est un système de reconnaissance (et peut-être de réconciliation) des différences : besoins différents, revendications différentes sur les ressources, croyances différentes. Aplatir cela dans la bouillie de l’inclusivité, et la politique ne peut avoir aucune fonction. Si nous sommes tous les mêmes, de quoi pourrions-nous être en désaccord ?

Refuser d’affirmer des frontières est, en fin de compte, un acte de radicale irresponsabilité. On peut le voir de manière plus frappante dans l’une des applications les plus extrêmes de cette tactique au sein de la gauche : l’affirmation selon laquelle même les frontières nationales sont illégitimes et devraient être abolies. Cela pourrait sembler être une croyance que personne ne pourrait défendre sérieusement. Néanmoins, comme certains ont plaidé pour l’absence de frontières entre les catégories de masculin et féminin, d’autres ont plaidé pour l’absence de frontières entre les pays — ou, plutôt, pour l’absence totale de pays.

Dans Against Borders: The Case For Abolition, les écrivains Gracie Mae Bradley et Luke de Noronha tentent de faire valoir que « les contrôles d’immigration sont obsolètes et devraient être abolis ». Leur argument n’est pas que la politique migratoire devrait être plus libérale ou humaine. C’est que l’État-nation devrait être aboli : « les frontières sont utilisées pour surveiller et contrôler des populations entières, migrants et citoyens compris… Les frontières nous nuisent à tous, c’est pourquoi nous devons tous être engagés dans leur abolition. »

C’est un cas qu’ils font en toute sincérité mais, en fin de compte, ce n’est pas un cas qu’ils font sérieusement, car ce qu’ils proposent est si nébuleux qu’ils ne peuvent pas l’imaginer pleinement. « Nous ne fournissons pas de feuille de route pour parvenir à l’abolition des frontières. Nous ne savons pas à quoi ressemblera ce monde, et il n’y a pas de chemin unique pour nous y conduire », écrivent-ils. Le grand geste rhétorique (« abolir les frontières ») détourne l’attention de la nécessité de réfléchir aux questions détaillées et difficiles autour de la souveraineté. Il convient de noter que les migrants sont souvent particulièrement attachés à l’idée de citoyenneté : ils savent ce que cela signifie d’en être dépourvu.

L’idée insidieuse selon laquelle le simple fait d’avoir des frontières constitue une forme de préjudice a coûté cher à la gauche, en particulier, depuis le début de ce siècle, et a contraint de nombreux libéraux à adopter des positions intenables. On peut également constater l’échec de l’inclusion en tant que valeur principale dans la réponse confuse aux réformes du bien-être proposées par le gouvernement. Si elles sont mises en œuvre comme prévu, il semble certain qu’elles seront à la fois chaotiques et cruelles ; mais un engagement envers le principe d’inclusion signifie que, plutôt que de critiquer l’exécution, certains à gauche ont lancé une attaque contre la très possibilité que quiconque actuellement défini comme handicapé ne puisse pas appartenir correctement à cette catégorie. Le surdiagnostic est considéré comme un outil de droite plutôt que comme un préjudice potentiellement grave pour les individus.

C’est une manière insensée d’argumenter, et vouée à l’échec. Aucune classe ne peut être défendue si elle ne peut pas être définie. Pour faire valoir que les personnes handicapées méritent un soutien de l’État (un argument avec lequel la majorité du pays serait d’accord), il est nécessaire d’accepter qu’il existe un groupe de personnes qui sont handicapées — et de pouvoir les distinguer des personnes qui ne le sont pas. L’inclusion peut sembler un acte de bonté, mais le refus d’exercer un jugement est en réalité de la lâcheté.

Il existe de nombreuses façons de définir un groupe, et il y a des formes d’exclusion qui sont contraires à l’éthique — si elles n’existaient pas, l’accusation d’« exclusion » n’aurait aucun poids. Exclure quelqu’un de la citoyenneté en raison de sa race ou de sa religion est mal. Nier qu’une personne est une femme parce qu’elle ne correspond pas à des critères de féminité est mal. Mal diagnostiquer quelqu’un est mal. L’erreur que la gauche a commise, cependant, est de supposer que l’une de ces frontières, limites et définitions est en soi mauvaise. Au contraire, elles prouvent qu’elles ont de l’importance. Tout le monde ne peut pas être le bienvenu dans chaque groupe. Sans exclusion, il n’y a pas de groupe.

---

Sarah Ditum is a columnist, critic and feature writer.

sarahditum