L’élection sans Dieu Les chamanes vikings transforment la spiritualité

La religion fait partie des élections américaines depuis des décennies. Dès 1976, la victoire de Jimmy Carter a été en partie attribuée à son ouverture religieuse, ses racines baptistes du Sud s’avérant attrayantes pour les électeurs. Quatre ans plus tard, Ronald Reagan a prié lors de son discours d’acceptation. À l’aube du nouveau millénaire, Dubya a déclaré que le Christ était son philosophe politique préféré : parce qu’il “a changé mon cœur”. Pour sa part, Barack Obama aimait évoquer sa propre expérience de conversion, tandis que Joe Biden, qui a un jour envisagé d’entrer dans le sacerdoce, a fréquemment fait référence à son catholicisme.

Cependant, en ce qui concerne l’élection de 2024, les témoignages de foi ont principalement disparu. Considérons Donald Trump. Malgré un statut presque messianique parmi certains partisans, sans parler de la vente de Bibles avec son nom dessus, l’espoir républicain n’est pas un assidu de l’église et a peu à dire sur ses convictions personnelles. Il a, pour être juste, prétendu que sa foi a “pris un nouveau sens” après qu’il ait échappé de justesse à une tentative d’assassinat en juillet. Dans l’ensemble, cependant, la question ne semble pas être au premier plan. Lors d’un forum récent pour les électeurs de foi en Géorgie, Trump n’a fait qu’une seule allusion à ses propres croyances, préférant plutôt se concentrer sur les dangers de l’immigration illégale.

Kamala Harris, pour sa part, a grandi en assistant à la fois à une église baptiste noire et à un temple hindou. Avec un mari juif et des beaux-enfants, elle a été présentée comme la candidate d’une Amérique multiconfessionnelle et multiraciale. Pourtant, si elle a fait des références occasionnelles à la religiosité personnelle, ce n’est pas une partie significative de sa campagne, une omission qui a été saisie par ses opposants. Comme l’a dit J.D. Vance : “Il y a quelque chose de vraiment bizarre dans la rhétorique anti-chrétienne de Kamala Harris et son approche anti-chrétienne des politiques publiques.”

Les Américains ont entendu le message haut et clair. Dans un sondage réalisé en septembre, seulement 12 % des électeurs ont déclaré que le mot “religieux” décrit soit Trump soit Harris “extrêmement” ou “très” bien.

Alors pourquoi Trump et Harris ont-ils adopté cette approche légère sur Jésus ? Une partie de la réponse, présumément, est le déclin tant vanté du christianisme. Comme documenté dans la dernière enquête du Pew Research Center, 28 % des Américains sont désormais classés comme “sans religion” — ce qui signifie qu’ils ne sont pas affiliés religieusement. C’est en hausse par rapport à 16 % en 2007, et juste 5 % en 1972. Parallèlement, la proportion de chrétiens a chuté, passant de 90 % dans les années 70 à 78 % en 2007 pour moins de deux tiers aujourd’hui.

Selon les projections du Pew Research Center, le nombre de chrétiens et de “sans religion” pourrait être à peu près égal d’ici 2070, chacun représentant environ un tiers à la moitié de la population américaine.

Ce changement démographique est indéniable, et Harris y a particulièrement prêté attention. Tous ces “sans religion” forment un groupe diversifié, comprenant des athées, des agnostiques, des personnes spirituelles de manière lâche, et un grand groupe s’identifiant comme “rien de particulier”. Ils englobent tout le monde, des anti-religieux aux apathiques, et bien que la plupart croient en une puissance supérieure, près de la moitié soutiennent que la religion fait plus de mal que de bien.

Ils sont également plus enclins à voter pour Harris : 70 % de ce groupe s’orientent vers le Parti démocrate, y compris 84 % des athées. Bien qu’ils soient loin de constituer un bloc électoral uni, et qu’ils soient en effet moins susceptibles de voter que la population générale, ils incluent également un groupe très vocal d’activistes laïques de gauche. Si Harris devait exagérer le discours religieux, en résumé, elle risquerait d’aliéner une partie significative de sa base électorale.

Bien sûr, ce n’est pas aussi simple que de dire que les laïques votent pour le bleu et les croyants pour le rouge. En plus de courtiser le vote non religieux, Harris cherchera à maintenir son soutien parmi les protestants noirs, dont 84 % s’orientent vers le Parti démocrate. De nombreux Juifs, Musulmans et Catholiques hispaniques tendent également à se tourner vers la gauche.

Pourtant, faire appel à ces groupes ne nécessite pas nécessairement que Harris parle de sa foi. Au contraire, elle a fait des efforts pour se présenter comme une défenseure des minorités et une championne de la justice sociale abstraite. Comme l’a dit de manière vague la candidate démocrate elle “a été élevée pour croire en un Dieu aimant, pour croire que votre foi est un verbe”. C’est une position peu susceptible de froisser ses partisans, qu’ils soient baptistes noirs ou athées fervents.

Un exemple : Emanuel Jones, sénateur de l’État de Géorgie, a parlé avec approbation de la réticence de la candidate présidentielle à mélanger politique et religion. “Je pense qu’elle fait vraiment un bon travail pour les garder séparés,” a-t-il déclaré en octobre. “Elle l’a fait aujourd’hui, et nous devrions tous le faire.”

À première vue, l’apparente irréligion de Trump est plus déroutante. C’est un homme, après tout, qui cherche à courtiser certains des électeurs les plus ouvertement religieux d’Amérique. Un impressionnant 85 % des évangéliques blancs s’orientent vers le Parti républicain, ainsi que la majorité des chrétiens blancs en général.

Et bien que les évangéliques blancs soient moins puissants qu’ils ne l’étaient, représentant désormais moins d’un Américain sur sept, ils devraient néanmoins exercer une influence disproportionnée sur l’élection. D’une part, cette cohorte est beaucoup plus susceptible de voter que la plupart. D’autre part, ils pourraient jouer un rôle décisif dans des États clés comme la Géorgie.

Trump ne peut pas se permettre de perdre ces électeurs. Mais avec deux cycles précédents à son actif, il ne semble pas trop inquiet à ce sujet. Pour le dire autrement, il se peut qu’il ne parle pas de sa foi parce qu’il n’en a pas besoin. La loyauté évangélique est déjà assurée : même compte tenu du comportement personnel peu reluisant de Trump, de nombreux évangéliques blancs le considèrent désormais comme synonyme de valeurs chrétiennes traditionnelles.

C’est sûr, certains sont des électeurs à sujet unique, qui se boucheront le nez et voteront républicain uniquement sur la question de l’avortement. D’autres, cependant, sont attachés à l’idée que Trump est l’instrument « oint » de Dieu sur terre. Comme l’a dit l’animateur médiatique Lance Wallnau de manière plutôt sinistre l’année dernière, « la main de Dieu est sur lui et il ne peut pas être arrêté ».

Au-delà de cela, il n’est pas clair comment les appels au christianisme pourraient résonner avec un autre groupe d’électeurs, un groupe qui a acquis du pouvoir culturel tout en défiant les classifications traditionnelles.

C’est ici que la « conspiritualité » — un mélange de théorie du complot d’extrême droite et de spiritualité alternative — prend de l’ampleur. Pensez aux professeurs de yoga anti-vaccins à une extrémité du spectre, et aux suprémacistes blancs qui prennent d’assaut le Capitole à l’autre, avec des supporters de MAGA comme Alex Jones hurlant au milieu. Beaucoup dans cette catégorie se seraient auparavant alignés avec RFK Jr, qui s’identifie comme catholique mais n’a fait aucun secret de ses inclinations complotistes. Environ la moitié des partisans de RFK Jr se sont maintenant révélés avoir pivoté vers Trump, avec seulement un quart passant à Harris.

Il est difficile de dire comment ces électeurs pourraient se définir d’un point de vue religieux. D’une part, des mouvements comme Q-Anon ont été présentés comme une branche du christianisme évangélique, avec des évangéliques blancs surreprésentés parmi leurs partisans. D’autre part, de nombreux conspirationnistes ont des croyances teintées de New Age, tandis que d’autres utilisent des signifiants païens. Qui pourrait oublier le chaman viking au Capitole ?

L’académique Tobias Cremer soutient que ce que nous voyons est l’émergence d’une nouvelle droite post-religieuse, composée de « électeurs de la classe ouvrière désenchantés qui combinent des valeurs laïques avec un nativisme culturel et des tendances autoritaires ». Ce groupe peut emprunter les symboles du christianisme — par exemple en défilant avec des croix chrétiennes lors de leurs manifestations — mais ne croit pas nécessairement que le Christ est mort pour nos péchés.

Si Trump s’intéresse à ce groupe, il pourrait être judicieux d’éviter la rhétorique religieuse traditionnelle. Ce n’est pas que ces électeurs soient insensibles à la spiritualité. Car même si leurs Bibles prennent la poussière, beaucoup continuent de voir la politique comme un terrain de rencontre pour des forces cosmiques, un affrontement non seulement entre un ensemble de valeurs et un autre, mais entre les puissances mêmes du bien et du mal.

Les forums de discussion QAnon ont toujours été remplis de grandiosité apocalyptique, notamment prétendant que ceux de Washington « adorent le diable ». Pour les insurgés au Capitole, ce qui était en jeu transcendait la politique : ils croyaient qu’ils menaient une guerre contre l’État profond dans une bataille qu’ils appelaient « La Tempête ».

À l’extrémité la plus absurde du spectre se trouve Kek, un ancien dieu égyptien du chaos qui a engendré une religion internet. Il est devenu une icône semi-ironiquement pour l’alt-droite, qui a utilisé son image non seulement pour provoquer les libéraux, mais aussi pour faire un point sérieux sur leur désir de renverser l’ordre mondial.

Puis, pendant la pandémie, ces mêmes alarmistes d’extrême droite ont trouvé des alliés improbables dans la communauté du bien-être. Charles Eisenstein, un penseur New Age qui est devenu conseiller de campagne pour RFK Jr, a identifié un « foyer du mal dans la politique Covid et l’impulsion totalitaire qui la sous-tend ». En même temps, l’ancienne chérie des libéraux Naomi Wolf a décrit les mesures sanitaires Covid comme un « pur mal élémentaire » — ajoutant qu’elles l’ont amenée à croire aux « principautés et pouvoirs » des ténèbres.

Trump et ses partisans font constamment allusion à ce type de guerre spirituelle : un mouvement qui peut séduire à la fois les évangéliques blancs et les laïcs conspirationnistes. Lorsqu’ils décrivent le parti démocrate comme « maléfique » — ou attribuent les accusations criminelles de Trump à un complot démoniaque — ils exploitent une psychologie manichéenne qui va bien au-delà d’un point de vue religieux spécifique. 

Il convient de noter que la spiritualité alternative n’est pas seulement un phénomène de droite. Un contre-exemple à gauche est l’auteure de développement personnel Marianne Williamson, qui s’est présentée à la nomination du parti démocrate en 2020 et 2024. Cependant, ses faibles résultats dans les sondages suggèrent que quelque chose dans son discours imprégné de spiritualité n’a pas trouvé d’écho. Reste à voir si d’autres candidats de la Nouvelle-Age peuvent percer, et quel type de récit ils auraient besoin pour convaincre cette base électorale très éduquée. À court terme, en tout cas, le message de paix, d’amour et d’hésitation vaccinale de Williamson s’est avéré un peu trop farfelu.

Ce dont nous pouvons être plus sûrs, c’est qu’à mesure que le paysage idéologique américain continue de se fracturer, nous n’avons pas encore vu le dernier des spiritualités alternatives. Qu’est-ce que cela pourrait signifier pour la politique ? Une fois que ces « sans religion » égaleront les chrétiens américains — une situation qui est déjà proche en Grande-Bretagne — pourrions-nous voir ce qui était autrefois impensable : le premier candidat présidentiel ouvertement athée ? Ou peut-être devrions-nous nous attendre à ce que le premier candidat ait fondé une religion internet ? Ou un qui soutient les pouvoirs curatifs de l’ayahuasca ? Pratique la sorcellerie ? Suit une divinité IA ?

À moins de sécuriser l’intercession de Kek, l’avenir est impossible à prédire. Mais quoi qu’il arrive, les politiciens seront toujours chargés de trouver le dénominateur commun le plus bas parmi le public électoral. Que ce soit la bataille du bien contre le mal, ou des homélies vagues sur le fait de laisser vos croyances informer vos actions, ils ont besoin d’un message unificateur. Avec des systèmes de croyance se fragmentant de plus en plus dramatiquement, il faudra un politicien très avisé pour parler depuis le pupitre avec compétence. En attendant, c’est business as usual : gaffes, bourdes et bébés à porter aussi.