La course pour choisir le prochain dalaï-lama La Chine et l'Inde ne s'accordent pas sur la réincarnation

La lignée du dalaï-lama remonte au tournant du XVe siècle, atteignant son apogée avec le ‘Grand Cinquième’ dalaï-lama qui a uni le Tibet sous son règne en 1642. Les dalaï-lamas suivants ont joui d’une autorité spirituelle et politique mais se sont retrouvés mêlés à des luttes de pouvoir entre les Mongols voisins et les Chinois. En 1720, l’empereur Kangxi de la dynastie Qing a remporté une victoire décisive sur un rival mongol et a réussi à installer son candidat favori comme 7ème dalaï-lama. À partir de ce moment, la dynastie Qing de la Chine considérait le Tibet comme une sorte de protectorat et la question de la réincarnation d’un dalaï-lama comme étant très largement de leur ressort.

Pourtant, les mystères de la réincarnation étaient souvent difficiles à contrôler. Traditionnellement, un vieux dalaï-lama pouvait laisser des informations écrites sur l’endroit où il avait l’intention d’être réincarné ou donner des indices durant les dernières semaines de sa vie. La direction dans laquelle la fumée dérivait lors de sa crémation pouvait être observée pour des indices. Des lamas seniors pesaient ces éléments aux côtés de leurs propres rêves ou intuitions avant de rendre visite aux enfants qui semblaient être des candidats probables. Là, ils pouvaient présenter devant l’enfant certains des objets du prédécesseur, aux côtés d’objets sans rapport, pour voir si l’enfant reconnaissait les bons objets comme étant les siens.

Inquiet des querelles politiques et de la corruption qui accompagnaient parfois ce processus, et préoccupé plus largement par le fait que les Tibétains s’adonnaient à la divination alors que cela était censé être le privilège de la cour impériale, l’empereur Qianlong a cherché à exercer un certain contrôle sur les réincarnations tibétaines. Dans un mouvement qui pourrait avoir d’importantes répercussions l’année prochaine, l’empereur a décidé en 1792 d’intervenir dans le processus d’identification des réincarnations au sein des lignées tulku. Douteux personnellement de la doctrine bouddhiste de la réincarnation mais résigné à gérer le peuple tibétain selon leurs propres termes, l’empereur a fait fabriquer une urne en or et l’a envoyée à Lhassa. Lorsque le moment est venu d’identifier une réincarnation, les candidats identifiés de la manière habituelle auraient leurs noms placés à l’intérieur de l’urne. Après que des prières aient été dites, un seul nom serait tiré par un fonctionnaire Qing.

Il ne s’agissait pas de chance ou d’avoir le candidat préféré de la Chine sélectionné par hasard, bien que cela ait plutôt utilement permis ce dernier. La méthode de l’urne d’or était basée sur une forme de divination déjà utilisée dans des branches de l’administration impériale de la Chine et était destinée à éviter la corruption humaine et à laisser le destin suivre son cours. Les efforts Qing pour rendre la méthode acceptable aux élites tibétaines étaient facilités par le fait que les enfants choisis provenaient souvent de familles riches et influentes. La méthode de l’urne d’or a fini par être utilisée, au fil des décennies qui ont suivi, pour finaliser un certain nombre de réincarnations. Combien exactement est débattu, mais elles pourraient inclure les 10ème, 11ème et 12ème dalaï-lamas.

Après la chute de la dynastie Qing et la proclamation de la République de Chine en 1912, le 13ème dalaï-lama a cherché l’indépendance du Tibet. Mais la République, puis, après 1949, la République populaire, ont continué à considérer le Tibet comme appartenant à la Chine. Après que le 14ème dalaï-lama a fui le Tibet pour l’Inde en 1959, la Chine a progressivement consolidé son contrôle sur les affaires tibétaines. Cela a inclus l’utilisation en 1995 de l’urne d’or pour identifier le 11ème Panchen Lama. C’était un moment important : le candidat préféré du dalaï-lama a été rejeté et à la fois le candidat et sa famille ont disparu en détention ‘protectrice’. Depuis, la République populaire est allée encore plus loin, créant un registre de toutes les personnes autorisées à se réincarner après leur mort. L’État peut révoquer cette permission à tout moment. Il revendique également l’autorité sur le moment où la recherche d’une nouvelle réincarnation peut commencer.

Une grande partie de cela semble être conçue pour garantir que le 15ème dalaï-lama sera une personne avec laquelle le Parti communiste chinois pourra faire des affaires. L’actuel dalaï-lama, aux côtés du gouvernement tibétain en exil à Dharamsala, en Inde, rejette l’idée d’utiliser l’urne d’or pour identifier le prochain dalaï-lama et insiste sur le fait qu’aucun candidat effectivement choisi par la République populaire ne sera acceptable. Il est donc très probable qu’au cours des prochaines années, nous aurons deux personnes revendiquant être le 15ème dalaï-lama : l’une en Chine sélectionnée à l’aide de l’urne d’or, et l’autre ailleurs choisie de manière traditionnelle. En supposant que les deux soient des enfants — probable, mais pas inévitable — ils auront probablement des régents parlant et agissant en leur nom.

Pourquoi le PCC se cause-t-il tant de tracas ? Il y a plus d’une décennie, l’actuel dalaï-lama a renoncé à son autorité politique en faveur d’un premier ministre, ou sikyong, élu par les Tibétains en exil. Mais bien que le dalaï-lama ne détienne plus le pouvoir politique, au cours d’une longue vie, il est devenu synonyme de l’esprit du Tibet et de ses espoirs d’indépendance — la question de qui lui succède est donc d’une importance énorme. Les États-Unis ont clairement exprimé leur position en 2015 : l’ingérence du gouvernement chinois dans le processus de réincarnation tibétain irait à l’encontre du droit à la liberté religieuse reconnu internationalement. Le gouvernement tibétain a récemment travaillé dur pour persuader les pays européens de faire de même, mais beaucoup dépendra de la volonté de ces pays à risquer d’irriter la Chine. S’opposer à la Chine sur le Tibet dans les années 60 était un exercice relativement sans coût pour les Occidentaux. Ce n’est plus vrai en 2024.

L’Inde, quant à elle, sera confrontée à une décision particulièrement difficile. Le Premier ministre Narendra Modi s’est récemment rapproché du dalaï-lama, lui envoyant des vœux d’anniversaire et assistant à un Sommet mondial des bouddhistes à ses côtés en 2023. Tout cela fait partie d’un effort pour déployer le bouddhisme comme une partie du soft power de l’Inde, en particulier avec des pays comme le Japon, le Vietnam, le Sri Lanka et la Corée du Sud, dans les cultures desquelles le bouddhisme est profondément enraciné. Modi a parlé des ‘nations cousines bouddhistes’ de l’Inde à travers le monde et de son désir de développer Bodh Gaya — l’endroit où l’on dit que le Bouddha a atteint l’illumination — comme la ‘capitale spirituelle’ du bouddhisme. En avril 2023, le ministère indien de l’Information et de la Radiodiffusion a produit ‘Leçons du Seigneur Bouddha’ : un recueil de discours de Modi qui souligne sa dette spirituelle envers le bouddhisme. Le Premier ministre indien est, assure l’introduction aux lecteurs, ‘un grand admirateur et suiveur du Seigneur Bouddha’.

Cependant, l’Inde ne peut pas se permettre d’ignorer sa relation avec la Chine. L’Inde reconnaît la souveraineté de la Chine au Tibet et doit avancer prudemment en ce qui concerne les zones frontalières contestées dans l’Himalaya — dont beaucoup abritent d’importantes populations bouddhistes. La direction chinoise a déjà montré son mécontentement, à plusieurs reprises, face à la séduction du dalaï-lama ‘anti-Chine’ par Modi. Elle espère également qu’un ‘bouddhisme aux caractéristiques chinoises’ aidera à améliorer les relations avec ses voisins. Il semble que Modi et Xi Jinping considèrent tous deux le bouddhisme comme clé dans leurs tentatives de se faire des amis et d’influencer les gens en Asie.

Modi pourrait également devoir s’inquiéter de la manière dont la recherche du prochain dalaï-lama pourrait provoquer des divisions au sein de la communauté tibétaine en exil en Inde. Sans l’actuel dalaï-lama pour agir en tant que figure unificatrice, d’anciennes rivalités pourraient à nouveau refaire surface. Pendant ce temps, il n’est plus sensé de supposer que le candidat de Pékin pour le 15ème dalaï-lama sera uniformément rejeté ou ignoré par les dirigeants bouddhistes tibétains vivant au Tibet et en Chine. Certains d’entre eux ont fait des convertis parmi les Chinois Han qui trouvent dans le paysage tibétain spectaculaire et les traditions religieuses ésotériques une alternative rafraîchissante — peut-être même contre-culturelle — à la vie urbaine chinoise. Pour les moines et lamas tibétains s’occupant de ces bouddhistes Han chinois, le soutien — ou du moins la permission tacite — de l’État chinois est essentiel pour mener à bien leur travail.

Le compte à rebours est donc lancé. Un leader hindou en Inde, un athée en Chine et leurs homologues chrétiens et laïques à travers le monde doivent bientôt décider comment répondre à ce qu’un bouddhiste tibétain nonagénaire dira à propos de sa prochaine réincarnation. Peut-être que ce moment étrange sera le dernier de son genre. Le prochain dalaï-lama pourrait bien manquer du charisme, du don de communication et du statut international de son prédécesseur. La lignée pourrait tomber dans une semi-obscurité alors que la géopolitique évolue. Les dirigeants chinois espèrent peut-être un tel tournant. Pour les Tibétains en exil, ce serait une catastrophe : leur plus grand atout spirituel et diplomatique disparu, sans personne pour prendre sa place. Manquant d’une patrie et ayant perdu un leader symboliquement puissant, le défi sera de taille pour conserver — peut-être recréer — l’identité tibétaine.

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Christopher Harding is a cultural historian of India and Japan, based at the University of Edinburgh. His latest book is The Light of Asia (Allen Lane). He also has a Substack: IlluminAsia.

drchrisharding